Hobbes – Der Individuum und das Selbstbewahrung

Gesellschaft als Uhrwerk

Thomas Hobbes (1588-1679) war ein Engländer und Zeitgenosse der Englischen Revolution. Bereits im Alter von sechs Jahren beherrschte er Latein und Griechisch und trat früh in die Universität Oxford ein. Als Sekretär von Lord Cavendish reiste er viel und traf zahlreiche herausragende Zeitgenossen, darunter Galileo. Zu Beginn des Bürgerkriegs zog er nach Frankreich und kehrte 1651 nach England zurück. Im Alter von 88 Jahren übersetzte er Homer ins Englische.

Wichtige Daten der englischen Geschichte

1642-1650: Englische Revolution — Aufstand von Cromwell gegen Karl I.

1650-1658: Militärdiktatur Cromwells.

1660: Wiederherstellung der Monarchie.

1689: Konstitutionelle Monarchie (ein Jahrhundert vor der Französischen Revolution).

Werke

Am bekanntesten ist sein Werk Leviathan (1651), vollendet in Leviathan oder Materie, Form und Macht eines Staatswesens, sowohl des geistlichen als des weltlichen). Darüber hinaus verfasste Hobbes De Cive (1642), De Corpore (1655) und De Homine (1658).

Gesellschaft als Uhrwerk

Hobbes lebte in einer politisch instabilen Zeit, während des offenen Bürgerkriegs zwischen Royalisten und Parlamentariern. Alle seine politischen Arbeiten verfolgten ein Ziel: die Schaffung einer starken Regierung, die Frieden und Ordnung gewährleisten kann. Zu diesem Zweck befürwortete er die absolute Monarchie. Hobbes’ ideologische Rechtfertigung der Monarchie war jedoch zwiespältig. Für ihn waren vor allem Frieden und Ordnung entscheidend. Daher war es nicht von Bedeutung, ob die Staatsform eine erbliche Monarchie war oder nicht.

Hobbes' politische Theorie ist höchst individualistisch und absolutistisch. Wie in vielen anderen Fällen gibt es hierbei keinen Widerspruch. Soziale Autonomie und Despotismus können Hand in Hand gehen. Wenn Menschen nicht durch innere menschliche Bindungen miteinander verbunden sind, wird es notwendig, äußere Macht zur Verhinderung von Anarchie anzuwenden.

Diese Kombination aus Individualismus und Absolutismus bei Hobbes kann als ideologische Ausdrucksform der Interessen des dritten Standes im Frühkapitalismus verstanden werden. Ein starker nationaler Monarch ist notwendig, um die alten Privilegien der Aristokratie abzuschaffen und Frieden sowie Ordnung zu sichern. Ebenso garantiert er die Ausführung von Handelsvereinbarungen zwischen Käufern, Verkäufern und Konkurrenten. Auf der Grundlage der wirtschaftlichen Konkurrenz entsteht eine individualistische Gesellschaft, deren Ziel das Überleben ihrer Mitglieder ist. Das Mittel zur Erhaltung des Lebens und des Eigentums ist eine starke Macht, an deren Spitze ein absoluter Monarch steht.

Machiavelli versuchte, die Gesellschaft auf der Grundlage einzelner historischer Tatsachen zu verstehen. Durch detaillierte Untersuchungen hoffte er, praktisches Wissen zu erlangen, das denen helfen könnte, die einen Staat regieren oder die Macht erlangen wollen. Dieses Wissen sollte in Form von “Wenn-dann“ Aussagen vorliegen. (Wenn wir auf eine bestimmte Weise handeln, erhalten wir das entsprechende Ergebnis.)

Machiavelli glaubte, dass die menschliche Natur im Laufe der Geschichte weitgehend konstant bleibt. Er ging davon aus, dass die Geschichte und damit die menschlichen Wesen einem zyklischen Wandel unterliegen, etwa in Form des Aufstiegs und Falls von Staaten. Auf dieser Grundlage, so Machiavelli, könne man aus der Untersuchung politischer Ereignisse der Vergangenheit Erkenntnisse gewinnen, die auch in der Gegenwart hilfreich wären. Zum Beispiel könne das Wissen über einen Konflikt zwischen einem römischen Feldherrn und seinen Soldaten dazu beitragen, zu verstehen, wie ähnliche Konflikte zwischen Herrschern und Armeen heutzutage zu lösen sind.

Machiavelli hielt es also für möglich, universelle Verallgemeinerungen aus einzelnen Einzelfällen abzuleiten. Und wenn dieses Wissen nicht immer präzise war, so sei dies das Resultat des Eingreifens von Schicksal oder Fortuna, die Grenzen auf unser Wissen und unsere Fähigkeit, Ereignisse zu kontrollieren, setze.

Kritiker von Machiavelli verweisen oft darauf, dass er, indem er die Unveränderlichkeit menschlicher Eigenschaften als Ausgangspunkt annimmt, Schwierigkeiten hat, radikale Veränderungen in der Gesellschaft zu erklären. Zudem trifft er auf größere Probleme, wenn er grundlegende wirtschaftliche und kulturelle Verschiebungen zu erklären versucht, die weit weniger anschaulich sind.

Im Wesentlichen teilt Hobbes die Grundvoraussetzungen von Machiavelli. Gesellschaft und Politik müssen rational und wissenschaftlich verstanden werden, und die menschliche Natur ist prinzipiell unveränderlich, unabhängig von der Geschichte. Doch Hobbes stimmt nicht mit Machiavellis deskriptivem Ansatz überein, der auf Verallgemeinerungen aus Einzelbeispielen basiert. Hobbes sucht nach einer zuverlässigeren Methode. Er versucht, in das unmittelbar Wahrnehmbare vorzudringen, zum Grund, der das erklärt, was wir direkt beobachten.

Hobbes gehörte zu den Philosophen, die von den neuen Wissenschaften inspiriert waren, und seine Naturphilosophie weist eindeutig ihren Einfluss auf. Letztlich besteht die Natur aus materiellen Teilchen, die eine mechanische Bewegung besitzen. Daher ist seine Philosophie nichts anderes als eine Lehre von der Bewegung, was eindeutig auf eine Parallele zur Mechanik hinweist.

Gleichzeitig ist Hobbes ein rational denkender Metaphysiker. Wie andere Rationalisten versucht er, einen fundamentalen Prinzip zu finden, das die verschiedenen und sich verändernden oberflächlichen Erscheinungen erklärt. In diesem Sinne kann man sagen, dass er nach einem fundamentum absolutum inconcussum veritatis sucht, einem absoluten und unveränderlichen Fundament der Wahrheit. Als Philosoph der Neuzeit sucht er dieses Fundament im Menschen. Der Mensch ist das Subjekt, die Grundlage, von der aus die Gesellschaft erklärt werden muss.

Wie geht Hobbes dabei vor? In seinem Werk De Cive erklärt er seine Methode, indem er die Gesellschaft mit einer Uhr vergleicht. Wenn wir verstehen wollen, wie eine Uhr funktioniert, zerlegen wir sie und untersuchen ihre einzelnen Teile und deren Eigenschaften. Dann setzen wir die Uhr wieder zusammen, um zu verstehen, wie die Teile miteinander verbunden sind und wie das Uhrwerk funktioniert. So kommen wir zu einem Verständnis dessen, was eine Uhr ist.

Ähnlich verfährt Hobbes mit der Gesellschaft: Er zerlegt sie in ihre Teile, untersucht diese und setzt sie dann wieder zusammen, um ihre gegenseitigen Verbindungen und Funktionsweisen zu erkennen. Auf diese Weise wird klar, was die Gesellschaft ist. Natürlich ist dies nicht wörtlich möglich, die Gesellschaft kann nicht tatsächlich zergliedert werden, sondern nur in einer Vorstellung.

Anhand dieses Beispiels lassen sich einige wichtige Merkmale von Hobbes’ "analytisch-synthetischem" Methode erkennen. Die Methode besteht darin, ein Phänomen zu zerlegen, um es anschließend aus seinen Teilen wieder zusammenzusetzen. Sie umfasst sowohl Analyse als auch Synthese.

Daher wird die Gesellschaft durch das Studium ihrer Teile erklärt. Das bedeutet jedoch nicht, dass Hobbes dachte, die Gesellschaft bestünde nur aus ihren Teilen. Uhren bestehen auch nicht nur aus ihren Teilen. Wenn die Teile zusammengefügt werden, entsteht etwas qualitativ Neues — eine Uhr, eine Gesellschaft usw. Hobbes reduziert das Ganze nicht auf seine Teile. Er sagt jedoch, dass das Ganze verstanden werden kann, wenn man seine Teile, ihre Eigenschaften und ihre funktionale Einheit betrachtet.

Seine Methode impliziert, dass etwas unmittelbar Gegebenes, wie die Gesellschaft, aus den Eigenschaften und Beziehungen ihrer grundlegenden Elemente erklärt wird, die nicht direkt zugänglich sind. Man könnte sagen, dass Hobbes nach einem Erklärung Prinzip sucht, das tiefer als die Ebene der Beobachtung geht.

Zurück zum Beispiel der Uhr: Hobbes strebt nach einer funktionalen Erklärung. Um zu verstehen, was eine Uhr ist, muss man verstehen, wie sie funktioniert. Die Eigenschaften der Uhrteile, die für ihre Funktion wichtig sind, sind für uns von Interesse. Dazu gehört beispielsweise, dass die Feder gespannt ist und den Mechanismus der Uhr in Gang setzt, und dass die Zahnräder Zähne haben, die sie mit anderen Zahnrädern verbinden und die Bewegung weitergeben. Für die Uhr als funktionierendes System ist es unerheblich, ob die Feder rot oder grün ist. Auch eine weitere Zerlegung der Teile ist uninteressant. Beim Verständnis der Uhr als gemeinsames Funktionieren von Federn, Zahnrädern usw. ist es nicht erforderlich, etwas über ihre atomare Struktur zu wissen. Zwar bestimmt die molekulare und atomare Struktur der Feder und der Zahnräder deren Eigenschaften als funktionierende Teile der Uhr, aber es ist nicht nötig, all dies zu wissen, um zu verstehen, was eine Uhr ist. Ein Uhrmacher muss kein Kernphysiker sein.

Aber die Uhr wurde von einem Uhrmacher gemacht. Sie wird auch von Menschen verwendet, um die Zeit zu bestimmen oder als Schmuckstück oder Symbol des Status. Im Fall des Hobbes’schen Beispiels mit der Uhr müssen wir jedoch nicht wissen, wer die Uhr warum und zu welchem Zweck gemacht hat. Die Uhr zu verstehen bedeutet, die Teile der Uhr in ihrem gemeinsamen funktionalen Zusammenspiel zu verstehen. Das bedeutet, zu verstehen, wie die Uhr funktioniert. Die Bewegung der Uhr wird durch die mechanischen Bewegungen ihrer Teile bestimmt. Das Verständnis der Uhr bedeutet daher, zu verstehen, wie sie geht. In diesem Sinne können wir sagen, dass Hobbes’ Erklärung funktionalistisch ist.

Außerdem kann man sagen, dass das Beispiel von Hobbes eine Art kybernetisches Modell darstellt. Es ist nicht nur wichtig, dass alle Teile der Uhr Bestandteile eines funktionalen Ganzen sind, die einander gegenseitig voraussetzen. Es ist auch wichtig, dass einige Teile beweglich sind, während andere Steuerungs- (Regulierungs-) Mechanismen darstellen. Wenn wir von einer Uhr mit Gewichten und Pendel sprechen, so sind die Gewichte die treibende Kraft, die die Uhr in Gang setzt. Das Pendel ist gleichzeitig die Kraft, die die treibende Kraft so reguliert, dass die Uhr korrekt läuft. Ohne die Gewichte würde die Uhr nicht gehen. Ohne das Pendel würde die Uhr nicht richtig laufen.

Übertragen wir dies auf die Gesellschaft, so lässt sich sagen, dass Hobbes Versuche widerlegt, soziale Phänomene mit anderen sozialen Phänomenen zu erklären (wie es in gewissem Maße Machiavelli tat). Hobbes strebt an, tiefer zu gehen, zu den grundlegenden Elementen. Er stimmt auch der teleologischen Erklärung der Gesellschaft, die auf ein göttliches Wesen verweist, das die Gesellschaft mit einem bestimmten Ziel erschaffen hat, nicht zu. Hobbes sucht funktionale Verbindungen zwischen den Teilen. Doch er reduziert die Gesellschaft nicht auf ihre isolierten Teile. Diese Teile werden auch nicht weiter zerlegt, da dies für die Erklärung der funktionalen Verbindungen innerhalb der Gesellschaft nicht erforderlich ist. Aus dieser Interpretation heraus und ohne weiter ins Detail zu gehen, lässt sich sagen, dass Hobbes kein Reduktionist war.

Wie unterteilt Hobbes die Gesellschaft und wie versteht er sie? Er führt eine Art gedankliches Experiment durch. Angenommen, der Staat existiert nicht. Wie würde das menschliche Leben in diesem Fall aussehen? Hobbes versucht zu ermitteln, was den Staat möglich macht, was das Leben der Menschen im politischen Staat erklärt und rechtfertigt. Er stellt sich die Frage, wie es ohne Staat wäre. Um zu verstehen, was es bedeutet, in einem Staat zu leben, müssen wir verstehen, was es bedeutet, ohne Staat zu leben. Hobbes nutzt seine Theorie des natürlichen (primitiven) Zustands, um zu erklären, wie das Leben ohne Staat gewesen wäre. Durch die Begriffe wie "Individuum", "die Furcht jedes vor dem anderen" und "Verträge, die die Freiheit der Teilnehmer einschränken", versucht Hobbes Phänomene wie den Staat, Autorität und Macht zu verstehen.

Hobbes zeigt, dass Menschen sich ohne Staat nicht sicher fühlen würden. Ohne Staat könnte jeder nur auf sich selbst zählen. Da der Mensch jedoch zum Überleben materielle Güter benötigt, die knapp sind, und weil alle Menschen von Natur aus ums Überleben kämpfen, würde es zu einem Wettbewerb um diese Güter kommen. Niemand würde sich sicher fühlen in diesem individuellen Überlebenskampf, weil niemand unverwundbar wäre und körperliche Stärke und Intelligenz unter den Menschen mehr oder weniger gleich verteilt sind. Daher würde es zwischen den Menschen einen fortwährenden Kampf geben. Im sogenannten natürlichen Zustand herrscht Krieg aller gegen alle.

So bestehen die Teile der Gesellschaft aus Menschen, Individuen. Ihre grundlegende Eigenschaft ist das Streben nach Selbsterhaltung. Dies ist das Ergebnis der Analyse, von dem aus Hobbes die sozialen Phänomene zu erklären sucht.

Indem er die Uhr als Modell verwendet, zeigt Hobbes weiter, dass soziale Phänomene wie Solidarität, Interaktion, Freiheit usw. durch das Streben jedes Individuums nach Selbsterhaltung erklärt werden können. Er glaubt nicht, dass Solidarität ein Streben nach Selbsterhaltung ist. Im Gegenteil, er meint, dass Solidarität erklärt werden muss und dass sie nicht aus sich selbst oder durch andere soziale Phänomene erklärt werden kann. Sie kann nur durch das Streben der Individuen nach Selbsterhaltung erklärt werden. In diesem Modell müssen die direkt wahrnehmbaren positiven und konkreten Verbindungen zwischen den Menschen — wie Liebe, Empathie, Bindung an Heimat und Gemeinschaft — durch das grundlegende Streben der Individuen nach Selbsterhaltung verstanden werden. Die Gesellschaft wird erklärt durch die Modellierung, die auf der Herausstellung ihrer grundlegenden Elemente und treibenden Kräfte beruht. Im Licht dessen lässt sich sagen, dass Hobbes das Vorhandensein von sozialer Einheit und Empathie nicht bestreitet. Vielmehr versucht er, zu erklären, was sie tatsächlich sind, ausgehend von den funktionalen Verbindungen ihrer Bestandteile.

Wir sehen, dass Hobbes nicht weiter als bis zur Selbsterhaltung gehen muss. Kleine, mechanisch bewegte materielle Teilchen, aus denen Menschen zweifellos bestehen, haben ebenso wenig mit der Erklärung des Sozialen zu tun wie die atomare Struktur eines Uhrwerks mit der Erklärung der Uhr. Zum Verständnis der Gesellschaft ist es nicht notwendig, Wissen über die innere Struktur der Materie zu haben.

Das Beispiel der Uhr zeigt, dass die Idee des "natürlichen Zustands" nicht mit einem bestimmten historischen Zeitraum in der Vergangenheit verbunden war. Die Idee des natürlichen Zustands ist das Ergebnis einer Analyse, eines gedanklichen Experiments zur Beseitigung des Staates. Mit anderen Worten, diese Idee ist keine Hypothese darüber, was vielleicht irgendwann stattgefunden haben könnte. Sie ist Teil einer theoretischen Erklärung sozialer Phänomene.

Man könnte auch sagen, dass Hobbes versucht, gesellschaftliche Phänomene durch psychologische Phänomene zu erklären. Einige mögen vielleicht denken, dass dies dazu führt, die Dinge auf den Kopf zu stellen. Im Gegenteil, gerade das Gesellschaftliche sollte als Grundlage für die Erklärung des Psychologischen dienen!

Die Frage, was erklärungsbedürftig ist und was als erklärend fungiert, ist umstritten. Wie lässt sich diese Frage wissenschaftlich beantworten? [Vergleiche das Problem der Begründung grundlegender Prinzipien, zum Beispiel in Verbindung mit der Lehre des Aristoteles, mit der Problematik der Vielzahl von Theorien und der Frage nach den Beziehungen zwischen den Prämissen und dem, was erklärt werden soll, im Zusammenhang mit dem Gegensatz zwischen der aristotelischen und der modernen Physik. Kap. 7].

Für Hobbes jedoch ist der Individuum als Grundlage der Erklärung von Bedeutung, wobei das Individuum als ein Wesen verstanden wird, das auf Selbstbewahrung ausgerichtet ist. So berücksichtigt Hobbes drei Quellen des Konflikts: Angst, Konkurrenz und den Drang nach Ruhm. Am wichtigsten ist die Angst. Es ist die Angst, die den Menschen in die politisch organisierte Gesellschaft führt, in der der Kampf aller gegen alle um das eigene Leben verboten wird, jedoch ökonomische Konkurrenz und der Kampf um Ruhm fortbestehen.

Wie sammelt Hobbes die Teile zusammen, um eine geordnete Gesellschaft zu schaffen? Er stellt fest, dass im Naturzustand jeder in Angst lebt, besonders in Angst vor plötzlichem Tod. Solange niemand dem anderen vertraut und mit ihm um materielle Güter kämpft, kann wenig getan werden, um diese Situation zu ändern. Der spontane (immanente) Verstand sagt dem Individuum, dass der beste Weg zur Erhaltung seiner Gesundheit und seines Lebens der Selbstschutz ist, das heißt die Teilnahme am Krieg gegen alle.

Es ist nützlich, daran zu erinnern, dass Hobbes’ Vorstellung vom Naturzustand ein Prinzip der Erklärung ist und kein empirisches (historisches) Statement. Hobbes hatte wahrscheinlich empirische Gründe für die Aufstellung dieser Idee. In seiner Zeit war ein Großteil der Bevölkerung äußerst arm und verarmt. Für die Menschen war das bloße Überleben ein Kampf. Siehe die Literatur zur englischen Bürgerkriege.

Es wäre jedoch von Vorteil für jeden, wenn alle Individuen zustimmen würden, die Gesellschaft durch Macht zu ordnen, die Leben und Gesundheit jedes Einzelnen schützt. Wie könnte dies erreicht werden? Dies ist ein sehr wichtiger Punkt in Hobbes’ Theorie. Einerseits ist aus der egoistischen Perspektive des Individuums, das an der Erhaltung seines Lebens und seiner Gesundheit interessiert ist, der Naturzustand eine weniger zufriedenstellende Lösung des Problems als der geordnete Nationalstaat. Doch der Verstand in seiner spontanen Form ist lediglich ein Mittel im Überlebenskampf. Er sagt richtig, dass es für das Individuum am besten ist, immer zum Krieg bereit zu sein. Das Individuum kann diesen Zustand nicht ändern. Andererseits setzt Hobbes auf das aufgeklärte egoistische Interesse, das überlegt und vorausschauend ist. Dieses Interesse sagt, dass eine geordnete Gesellschaft die beste Lösung ist. Der schwierige Punkt dabei ist zu erklären, wie verschiedene Individuen zur Übereinkunft kommen, auf der Basis von überlegtem, vorausschauendem und nicht spontanem Verstand zu handeln. Mit anderen Worten, wie können sie sich zusammenschließen, um einen gemeinsamen Staat zu schaffen?

Problematisch ist hier nicht so sehr, dass wir in Zweifel ziehen können, wie das Abkommen und die Vereinigung tatsächlich vollzogen wurden. Hier betrachten wir die Theorie des Naturzustands nicht als historisches Modell der Erklärung. Die Frage liegt vielmehr darin, wie sie zur Erklärung des Übergangs vom “Krieg aller gegen alle“ zu einer geordneten Gesellschaft verwendet wird. Denn der vorausschauende Verstand, der den Menschen über den Naturzustand hinausführt, ist in der Realität hilflos, solange die Menschen im Naturzustand leben.

Wenn wir "vom Gegenteil" aus argumentieren, können wir Folgendes sagen: Mit unserem heutigen Verstand sehen wir, dass, wenn die Menschen unvernünftig wären, der Naturzustand fortbestünde und der vorausschauende Verstand als höchste Form des Verstands verloren ginge.

Wenn wir jedoch bereits eine Gesellschaft haben und sagen, dass sie Ausdruck eines Abkommens zwischen egoistischen Individuen ist, das durch das gemeinsame, vorausschauende und aufgeklärte Interesse eines jeden diktiert wird, dann können wir, nach Hobbes, versuchen, die Gesellschaft als auf einem vernünftigen Gesellschaftsvertrag basierend zu verstehen.

Für Hobbes ist es der Gesellschaftsvertrag, der die Gesellschaft konstituiert. Dies erklärt gesellschaftliche Phänomene sowohl in der Politik als auch in anderen gesellschaftlichen Bereichen. Der Staat wird durch diesen Vertrag gebildet, der darauf basiert, dass jeder seine Freiheit zugunsten des Staatswesens aufgibt. Hobbes betrachtet den Staat als die Konzentration physischer Macht in einem Organismus. Ohne physische Macht könnte der Vertrag gebrochen werden. Nur sie verhindert, dass Menschen den Vertrag brechen, der zum Schutz des Lebens und der Gesundheit jedes Einzelnen geschlossen wurde.

Wenn wir eine Uhr als kybernetisches Modell verwenden, könnten wir sagen, dass das Streben nach Selbstbewahrung die Rolle der Schwingungsmasse spielt — der Naturkraft, während der Herrscher die Rolle des Pendels übernimmt, des disziplinierenden, steuernden Faktors. (Verwendet man Freuds Begriffe relativ frei, könnte man sagen, dass das Streben nach Selbstbewahrung als Es auftritt, der Herrscher als Über-Ich und der Gesellschaftsvertrag als Ich. Setzt man diese Assoziationen fort, fällt auf, dass in Hobbes’ Methode normative Elemente enthalten sind. Er stellt eine Diagnose und empfiehlt eine bestimmte Therapie. Basierend auf der Beschreibung grundlegender Elemente zeigt er auf, was als krankhaftes und was als gesundes Zustand verstanden werden kann).

Für Hobbes ist es offensichtlich, dass die Macht einheitlich sein muss. Nebensächlich ist, ob diese Einheit im König oder im Parlament konzentriert wird. Wichtig ist nur, dass ein Organ existiert, das über physische Macht verfügt, die die Souveränität des Staates umsetzen kann. Nach Hobbes stellen Demokratie und Gewaltenteilung eine Zerstörung der Einheit dar (der Konzentration der Macht in einem Organ), die den Staat erst möglich macht.

Ausgehend von diesem Erklärungsmodell kann Hobbes wenig über ideologisches und materielles Ungleichgewicht sagen. Letztlich haben wir einerseits egoistische Individuen als Grundlage der Erklärung und andererseits den Staat als Faktor der Gesellschaftsbildung. Gruppen und Klassen haben den Status von Dingen, die erklärt werden müssen, nicht von Prinzipien der Erklärung.

Hobbes denkt nicht, dass der Vertrag, der zur Bildung des Staates führte, ein Vertrag zwischen dem König auf der einen Seite und dem Volk auf der anderen Seite war. Es ist ein Vertrag zwischen den Individuen. Das Gesicht, das zum Staatsoberhaupt wird, ist in diesem Vertrag nicht vorgesehen. Daher kann der Herrscher seinen Teil des Abkommens nicht brechen, da er keine Rolle darin spielt. Folglich besitzt der Herrscher absolute Souveränität. Bis hierher unterstützt Hobbes eindeutig den Absolutismus.

Es ist wahr, dass Hobbes dachte, dass der Herrscher nicht in das Recht der Individuen eingreifen sollte, frei zu kaufen, zu verkaufen und miteinander Vereinbarungen zu treffen. Weiterhin meint Hobbes, dass der Herrscher nicht befehlen kann, dass ein Individuum sich selbst töten oder sich selbst schädigen soll (das würde der Natur des Individuums — der Selbstbewahrung — widersprechen). Doch dies sind leere Worte, solange keine Macht existiert, die den Monarchen von solchen Handlungen abhält.

Hobbes gewährt dem Souverän das Recht zur Zensur. Der Herrscher entscheidet auf legitime Weise, welche Ansichten gefährlich sind und welche Meinungen dem Volk vermittelt werden dürfen.

Bis zu diesem Punkt erscheint Hobbes als ein unbedingter Anhänger des Absolutismus. Doch diese Position ist bedingt. Wenn der Monarch die Kontrolle über die Gesellschaft verliert — sozusagen die Sicherheit der Individuen nicht mehr gewährleistet, dann muss jeder wieder auf sich selbst vertrauen. In diesem Fall kehren wir zum Zustand der Anarchie zurück, zum Bürgerkrieg aller gegen alle. Daher entsteht die Notwendigkeit eines neuen Vertrages und eines neuen Herrschers. Das bedeutet, dass der gestürzte Monarch keinerlei Recht auf die Rückkehr der Krone hat. Daraus wird klar, dass für einen absolutistischen Herrscher die Ideologie, die die Erbmonarchie schützt, vorzuziehen ist. Für den absoluten Monarchen ist die beste Verteidigung die Kombination aus Erbrecht und göttlicher Gnade.

Wie bereits angemerkt, sagt Hobbes in seiner Theorie nicht, dass es nur einen Monarchen geben müsse. Hobbes hält es für notwendig, dass entweder eine Einzelperson oder mehrere Personen das Gesetz und die Ordnung gewährleisten. In diesem Sinne ist er ein schlechter Verteidiger des Absolutismus.

Letztlich ist für Hobbes der fundamentale Baustein der Individuum und nicht der König. Der Kampf zwischen egoistischen und isolierten Individuen ist die Quelle für das Bestehen von Staat und Monarchie, die lediglich Mittel zum Zweck sind, um das Überleben dieser Individuen zu sichern.

Das von Hobbes vorgeschlagene Modell, in dem egoistische und rationale Individuen als grundlegende Voraussetzung für das Bestehen der Gesellschaft auftreten, überschreitet die Frage der Begründung des Absolutismus. Es bildet die Grundlage für spätere Erklärungsmodelle in der politischen und wirtschaftlichen Theorie des später entstehenden Liberalismus.

Der auf einem Vertrag basierende und von physischer Gewalt gestützte Staat bildet das Fundament aller gesellschaftlichen Phänomene. Daher gibt es keinen wirklichen Unterschied zwischen Staat und Gesellschaft, zwischen staatlichen Institutionen und der Gesellschaft. Gesellschaftliche Bindungen entstehen durch den aufgeklärten Eigeninteresse, das den Staat vermittelt. An diesem Punkt weicht Hobbes deutlich von früheren Denkern ab. Zum Beispiel betrachteten Platon und Aristoteles den Menschen als ein soziales Wesen mit einem angeborenen sozialen Instinkt. Für Hobbes ist jedoch alles Gesellschaftliche ein Produkt des Staates und mit dem Streben des Individuums nach Selbsterhaltung verbunden. Von Natur aus sind Individuen asozial, daher ist die Gesellschaft in Bezug auf sie sekundär. Der Staat und die Gesellschaft sind nicht mit dem Wesen des Individuums verbunden, wie es bei Platon und Aristoteles der Fall war. Staat und Gesellschaft werden von den Menschen durch einen Vertrag erschaffen, der auf dem Zusammentreffen persönlicher Interessen basiert.