Philosophie der Neuzeit

Von Rousseau bis zu unseren Tagen

Die romantische Bewegung

Vom Ende des 18. Jahrhunderts bis zur Gegenwart wurden Kunst, Literatur, Philosophie und sogar Politik positiv oder negativ von einer Weltanschauung beeinflusst, die das kennzeichnete, was im weitesten Sinne als romantische Bewegung bezeichnet werden kann. Selbst diejenigen, die diese Weltanschauung ablehnten, waren gezwungen, sich mit ihr auseinanderzusetzen, und standen in vielen Fällen stärker unter ihrem Einfluss, als sie selbst ahnten. Ich beabsichtige, in diesem Kapitel eine kurze Beschreibung der romantischen Weltanschauung zu geben, hauptsächlich in nicht explizit philosophischen Fragen, da dies die kulturelle Grundlage für einen Großteil des philosophischen Denkens in der Periode bildet, die wir nun behandeln müssen.

Die romantische Bewegung war zunächst nicht mit der Philosophie verbunden, obwohl sie bald darauf mit ihr in Verbindung gebracht wurde. Mit der Politik war sie durch Rousseau von Anfang an verbunden. Bevor wir jedoch in der Lage sind, ihre politischen und philosophischen Folgen zu verstehen, ist es notwendig, diese Bewegung in ihrem Wesen zu betrachten, das in einer Rebellion gegen akzeptierte ethische und ästhetische Normen besteht.

Die erste große Figur der Bewegung ist Rousseau, aber bis zu einem gewissen Grad drückte er nur bereits bestehende Tendenzen aus. Die kultivierten Menschen Frankreichs im 18. Jahrhundert bewunderten das, was sie la sensibilite nannten, was eine Neigung zum Gefühl, genauer gesagt zum Mitgefühl, bedeutet. Um völlig zufriedenstellend zu sein, musste das Gefühl unmittelbar und stürmisch und völlig frei von Gedanken sein. Der sensible Mensch konnte über eine einzelne bedürftige Bauernfamilie Tränen vergießen, aber er blieb kalt gegenüber gut durchdachten Plänen zur Verbesserung des Loses der Bauernschaft als Klasse. Es wurde angenommen, dass der Arme mehr Tugend besaß als der Reiche. Der Weise wurde als ein Mensch dargestellt, der die Verdorbenheit des Hofes aufgibt, um die friedlichen Freuden eines anspruchslosen Daseins auf dem Lande zu genießen. Als vorübergehende Stimmung ist diese Ausrichtung bei Dichtern fast aller Epochen zu finden. Der verbannte Herzog in „Wie es euch gefällt“ drückt eine solche Stimmung aus, obwohl er so schnell wie möglich in sein Herzogtum zurückkehrt. Nur der melancholische Jaques zieht das Leben im Wald aufrichtig vor. Sogar Pope – das vollkommene Beispiel für all das, wogegen die romantische Bewegung rebelliert – sagt:

Glücklich ist der Mensch, dessen Wünsche und Sorgen
Auf ein paar väterliche Äcker beschränkt sind,
Der sich damit begnügt, die heimische Luft zu atmen
Auf seinem eigenen Land.

Die Armen in der Vorstellung derer, die die Sensibilität kultivierten, besitzen immer ein paar väterliche Äcker und leben von den Produkten ihrer eigenen Arbeit, ohne Handel zu benötigen. Zwar verloren sie diese Äcker immer unter tragischen Umständen, weil der betagte Vater nicht mehr arbeiten konnte, die schöne Tochter gezwungen war, den Weg des Lasters einzuschlagen, und ein unmoralischer Gläubiger oder ein unmoralischer Lord bereit waren, sich entweder auf die Äcker oder auf die Tugend der Tochter zu stürzen. Bei den Romantikern waren die Armen nie Stadtbewohner und Industrielle. Das Proletariat ist ein Konzept des 19. Jahrhunderts, möglicherweise gleichermaßen romantisiert, aber völlig anders.

Rousseau appellierte an den bereits existierenden Kult der Sensibilität und verlieh ihm eine Breite und einen Umfang, die er sonst nicht hätte haben können. Er war ein Demokrat, aber nur in seinen Theorien, nicht nach seinen Neigungen. Über lange Perioden seines Lebens war er ein armer Vagabund, der von Menschen gut behandelt wurde, die nur wenig weniger bedürftig waren als er selbst. Er erwiderte diese Freundlichkeit mit Handlungen, die oft von schwarzer Undankbarkeit geprägt waren, aber dem Gefühl nach waren seine Gegenhandlungen solche, wie sie der glühendste Verfechter der Sensibilität nur wünschen konnte. Mit der Neigung eines Vagabunden fand er die Einschränkungen der Pariser Gesellschaft ermüdend. Von ihm lernten die Romantiker die Verachtung für die Hindernisse, die durch Konventionen errichtet wurden: zunächst in Kleidung und Manieren, im Menuett und im heroischen Couplet, dann in der Kunst und der Liebe und schließlich in der gesamten Sphäre der traditionellen Moral.

Die Romantiker waren keine Menschen ohne Moral. Im Gegenteil, ihre moralischen Urteile waren scharf und leidenschaftlich. Aber sie basierten auf völlig anderen Prinzipien, als jene, die ihren Vorgängern gut erschienen. Die Periode von 1660 bis Rousseau war stark von den Erinnerungen an die Religions- und Bürgerkriege in Frankreich, England und Deutschland beeinflusst. Die Menschen waren sich der Gefahr des Chaos bewusst, der anarchischen Tendenzen aller starken Leidenschaften, der Wichtigkeit von Sicherheit und der Opfer, die nötig waren, um sie zu erlangen. Klugheit galt als die höchste Tugend, der Intellekt wurde als die wirksamste Waffe gegen schädlichen Fanatismus geschätzt; exquisite Manieren wurden als Barriere gegen die Barbarei gepriesen. Der geordnete Kosmos Newtons, in dem sich die Planeten unveränderlich auf gesetzmäßigen Bahnen um die Sonne drehen, wurde zum imaginären Symbol guter Regierungsführung. Zurückhaltung im Ausdruck war das Hauptziel der Bildung und das erste Kennzeichen eines Gentleman. Während der Revolution starben die vor-romantischen französischen Aristokraten still; Madame Roland und Danton, die Romantiker waren, starben rhetorisch.

Zur Zeit Rousseaus waren viele Menschen der Sicherheit überdrüssig geworden und begannen, sich nach Aufregung zu sehnen. Die Französische Revolution und Napoleon gaben ihnen die Möglichkeit, dieses Gefühl voll auszukosten. Als die politische Welt im Jahr 1815 zur Ruhe zurückkehrte, war es eine Ruhe, die so tot, so streng, so feindselig gegenüber jedem energischen Leben war, dass nur eingeschüchterte Konservative sich damit abfinden konnten. Folglich gab es nicht jene intellektuelle Fügsamkeit gegenüber dem Bestehenden, die für Frankreich unter dem Sonnenkönig und in England vor der Französischen Revolution charakteristisch war. Der Aufstand des 19. Jahrhunderts gegen das System der Heiligen Allianz nahm zwei Formen an. Einerseits gab es den Aufstand des Industrialismus – sowohl der Kapitalisten als auch des Proletariats – gegen Monarchie und Aristokratie; er trug kaum Spuren des Einflusses der Romantik und war in vielerlei Hinsicht eine Rückkehr zum 18. Jahrhundert. Diese Bewegung wurde durch die philosophischen Radikalen, die Freihandelsbewegung und den marxistischen Sozialismus repräsentiert. Völlig anders war der Aufstand der Romantik, der teilweise reaktionär, teilweise revolutionär war. Die Romantiker strebten nicht nach Frieden und Stille, sondern nach einem energiegeladenen und leidenschaftlichen individuellen Leben. Sie hegten keine Sympathie für den Industrialismus, weil er eine Bedrohung darstellte, weil die Jagd nach Geld in ihren Augen einer unsterblichen Seele unwürdig erschien und weil das Wachstum moderner Wirtschaftsorganisationen die individuelle Freiheit behinderte. In der nachrevolutionären Zeit kamen sie allmählich über den Nationalismus zur Politik: Man glaubte, dass jede Nation eine gemeinsame Seele habe, die nicht frei sein könne, solange die Staatsgrenzen von den nationalen Grenzen abwichen. In der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts war der Nationalismus das energischste, revolutionärste Prinzip, und die meisten Romantiker unterstützten ihn leidenschaftlich.

Die romantische Bewegung als Ganzes ist durch die Ersetzung utilitaristischer Maßstäbe durch Ästhetik gekennzeichnet. Der Regenwurm ist nützlich, aber nicht schön. Der Tiger ist schön, aber nicht nützlich. Darwin (der kein Romantiker war) pries den Regenwurm. Blake pries den Tiger. Die Moral der Romantiker hatte in erster Linie ästhetische Motive. Aber um die Romantiker zu charakterisieren, muss man nicht nur die Bedeutung ästhetischer Motive berücksichtigen, sondern auch die Geschmacksveränderung, die ihr Schönheitsempfinden von dem ihrer Vorgänger unterschied. Eines der offensichtlichsten Beispiele dafür ist ihre Vorliebe für die gotische Architektur. Ein weiteres Beispiel ist der Geschmack in Bezug auf die Landschaft. Dr. Johnson zog die Fleet Street jeder ländlichen Landschaft vor und behauptete, dass einem Menschen, dem London langweilig sei, auch das Leben langweilig sein müsse. Wenn etwas auf dem Lande die Vorgänger Rousseaus begeisterte, dann war es eine Landschaft des Überflusses, mit reichen Weiden und fetten Kühen. Rousseau, als Schweizer, bewunderte natürlich die Alpen. Bei seinen Schülern finden wir in Novellen und Erzählungen wilde Ströme, schreckliche Abgründe, undurchdringliche Wälder, donnernde Stürme, Stürme auf See und generell das, was nutzlos, zerstörerisch und ungestüm ist. Diese Änderung scheint mehr oder weniger dauerhaft zu sein; fast jeder zieht heutzutage die Niagarafälle und den Grand Canyon üppigen Wiesen und wogenden Kornfeldern vor. Die Touristenhotels liefern den statistischen Beweis für das Verständnis der Landschaft.

Das Temperament der Romantiker lässt sich am besten anhand der Belletristik studieren. Sie liebten das Bizarre: Gespenster, alte verfallene Schlösser der letzten melancholischen Nachkommen einst großer Familien, professionelle Mesmeristen und Okkultisten, sensible Tyrannen und levantinische Piraten. Fielding und Smollett schrieben über gewöhnliche Menschen unter Umständen, die durchaus hätten eintreten können. Das taten die Realisten, die sich gegen die Romantik wandten. Aber für die Romantiker waren solche Themen zu prosaisch; sie wurden nur von dem inspiriert, was groß, unwahrscheinlich und schrecklich war. Die Wissenschaft – etwas Verdächtiges – konnte genutzt werden, wenn sie zu etwas Wunderbarem führte. Aber hauptsächlich fesselten die Mittelalter und das, was im Gegenwärtigen am mittelalterlichsten war, die Romantiker am meisten. Sehr oft lösten sie sich vollständig von der Wirklichkeit, entweder in der Vergangenheit oder in der Gegenwart. „Der alte Seemann“ ist in dieser Hinsicht typisch, und Coleridges „Kubla Khan“ ist kaum der historische Monarch Marco Polos. Interessant ist die Geographie der Romantiker: von Zanadu bis zur „einsamen chwaresmischen Küste“, Orte, die geheimnisvoll, fern sind – sie befinden sich entweder in Asien oder stammen aus der alten Geschichte.

Die romantische Bewegung, obwohl sie ihren Ursprung Rousseau verdankt, war zunächst hauptsächlich deutsch. Die deutschen Romantiker waren in den letzten Jahren des 18. Jahrhunderts jung, und gerade als sie jung waren, drückten sie das aus, was für ihre Weltanschauung am charakteristischsten war. Diejenigen, die nicht das Glück hatten, jung zu sterben, ließen am Ende ihres Lebens ihre Individualität durch die Uniformität der katholischen Kirche trüben. (Ein Romantiker konnte Katholik werden, wenn er als Protestant geboren wurde, aber er konnte kaum anders Katholik sein, da es notwendig war, den Katholizismus mit dem Protest zu verbinden.) Die deutschen Romantiker beeinflussten Coleridge und Shelley, und unabhängig vom deutschen Einfluss wurde dieselbe Weltanschauung in England in den ersten Jahren des 19. Jahrhunderts allgemein anerkannt. In Frankreich blühte sie, wenn auch in abgeschwächter Form, nach der Restauration bis hin zu Victor Hugo. In Amerika ist sie fast in expliziter Form bei Melville, Thoreau und Brook Farm und in etwas gemilderter Form bei Emerson und Hawthorne zu beobachten. Obwohl die Romantiker eine Neigung zum Katholizismus hegten, war in dem Individualismus ihrer Weltanschauung etwas unheilbar Protestantisches, und ihre anhaltenden Erfolge bei der Gestaltung von Bräuchen, Meinungen und Institutionen beschränkten sich fast ausschließlich auf protestantische Länder.

Der Beginn der Romantik in England lässt sich in den Werken der Satiriker erkennen. In Sheridans „Die Rivalen“ (1775) ist die Heldin eher bereit, einen armen Mann aus Liebe zu heiraten, als einen reichen, um ihrem Vormund und seinen Eltern zu gefallen; aber der Reiche, den sie gewählt haben, gewinnt ihre Liebe, indem er unter einem falschen Namen um sie wirbt und sich als arm ausgibt. Jane Austen macht sich in „Northanger Abbey“ und „Verstand und Gefühl“ (1787–1788) über die Romantiker lustig. In „Northanger Abbey“ gibt es eine Heldin, die durch die ultraromantischen „Geheimnisse von Udolpho“, die 1794 veröffentlicht wurden, verwirrt wird. Das erste gute romantische Werk in England – abgesehen von den Werken von Blake, der ein unabhängiger Swedenborgianer war und kaum zu irgendeiner „Bewegung“ gehörte – war Coleridges „Der alte Seemann“, veröffentlicht im Jahr 1799. Im folgenden Jahr reiste er, unglücklicherweise durch Wedgwoods Kapital unterstützt, nach Göttingen und vertiefte sich in das Studium von Kant, was seine Gedichte nicht verbesserte.

Nach Coleridge wurden Wordsworth und Southey zu Reaktionären. Der Hass auf die Revolution und Napoleon war ein vorübergehendes Hindernis für die englische Romantik, die bald durch Byron, Shelley und Keats wiederbelebt wurde und in gewissem Maße während der gesamten viktorianischen Ära vorherrschte.

Mary Shelleys „Frankenstein“, geschrieben unter dem Eindruck von Gesprächen mit Byron in der Umgebung der romantischen Alpenlandschaft, enthält eine Geschichte, die fast mit vollem Recht als allegorische prophetische Geschichte der Entwicklung der Romantik angesehen werden kann. Frankensteins Ungeheuer ist nicht einfach das Monster, zu dem es im Volksmund geworden ist, es war anfangs ein gütiges Wesen, das sich leidenschaftlich nach menschlicher Zuneigung sehnte, aber es wird durch den Schrecken, den seine Hässlichkeit bei jenen hervorruft, deren Liebe es zu gewinnen versucht, zu Hass und Gewalt getrieben. Unsichtbar beobachtet es eine tugendhafte Familie armer Bauern und hilft ihnen heimlich.

Schließlich beschließt es, sich ihnen zu offenbaren:

„Je mehr ich sie sah, desto mehr verlangte mein Herz danach, Schutz und Güte von ihnen zu fordern; mein Herz sehnte sich danach, dass diese lieben Geschöpfe mich kennen und lieben; ihre liebevollen Blicke, die sich mir liebevoll zuwandten, zu sehen, war die äußerste Grenze meiner Wünsche. Ich versuchte, nicht daran zu denken, dass sie sich mit Verachtung und Schrecken von mir abwenden könnten.“

Aber sie taten es. Daraufhin verlangte es zunächst von seinem Schöpfer die Erschaffung eines weiblichen Wesens, das ihm selbst ähnlich war, und als dies verweigert wurde, widmete es sich dem Mord an einem nach dem anderen all jenen, die Frankenstein liebte. Aber selbst dann, als alle seine Morde vollzogen sind und es über dem toten Körper Frankensteins steht, bleiben die Gefühle des Ungeheuers edel:

„Auch dies ist mein Opfer! Mit seinem Mord sind meine Verbrechen beendet. Der erbärmliche Geist meiner Existenz ist erschöpft. Oh, Frankenstein! Großmütiger und selbstloser Mensch! Was nützt es, dich jetzt um Vergebung zu bitten! Ich, der ich dich unaufhaltsam vernichtete, indem ich das vernichtete, was du liebtest. Ach, er ist schon kalt, er kann mir nicht antworten … Wenn die Liste meiner schrecklichen Sünden immer wieder vor meinen Augen auftaucht, kann ich nicht glauben, dass ich dasselbe Wesen bin, dessen Gedanken einst von erhabenen und ungewöhnlichen Visionen von Schönheit und der Größe der Güte erfüllt waren. Aber so ist es: Der gefallene Engel wird zum boshaften Teufel. Aber selbst dieser Feind Gottes und des Menschen hat Freunde und Helfer in seiner Einsamkeit. Ich hingegen bin einsam.“

In dieser Psychologie, wenn man ihre romantische Form beiseitelässt, ist nichts Unwirkliches, und es ist nicht notwendig, nach Piraten oder vandalischen Königen zu suchen, um Parallelen zu finden. Ein englischer Besucher in Doorn beschwerte sich beim Ex-Kaiser, dass die Engländer ihn nicht mehr liebten. Dr. Burt erwähnt in seinem Buch über Jugendkriminalität einen siebenjährigen Jungen, der einen anderen Jungen in den Regent's Canal warf. Der Grund dafür war, dass weder seine Familie noch seine Altersgenossen ihm ihre Zuneigung zeigten. Dr. Burt war freundlich zu ihm, und er wurde ein guter Bürger. Aber Dr. Burt unternahm es nicht, Frankensteins Ungeheuer zu bekehren.

Das ist nicht der Fehler der Psychologie der Romantiker, sondern ihr Werte-Standard. Sie bewundern starke Leidenschaften, gleich welcher Art und ungeachtet ihrer sozialen Folgen. Die romantische Liebe, besonders wenn sie unglücklich ist, ist stark genug, um ihre Zustimmung zu verdienen, aber die meisten stärksten Leidenschaften sind zerstörerisch: Hass, Empörung und Eifersucht, Reue und Verzweiflung, verletzter Stolz und die Wut des ungerecht Unterdrückten, kriegerischer Eifer und Verachtung für Sklaven und Feiglinge. Folglich ist der von der Romantik geförderte Menschentyp, insbesondere in seiner Byronschen Variante, der gewalttätige und antisoziale, anarchische Rebell oder der siegreiche Despot.

Die Gründe dafür, dass diese Weltanschauung eine Anziehungskraft besitzt, liegen sehr tief in der Natur des Menschen und den Bedingungen seiner Existenz. Aus einem Gefühl der Selbsterhaltung ist der Mensch ein Herdentier geworden, aber instinktiv bleibt er zu einem sehr großen Teil ein Einzelgänger; folglich sind Religion und Moral notwendig, um diesen Instinkt zu bekräftigen. Aber die Gewohnheit, auf Vergnügen in der Gegenwart zugunsten von Vorteilen in der Zukunft zu verzichten, ist ermüdend, und wenn die Leidenschaften erregt sind, ist es schwierig, sich innerhalb der vernünftigen Grenzen des gesellschaftlichen Verhaltens zu halten. Diejenigen, die sie in solchen Momenten abwerfen, gewinnen eine neue Energie und ein Gefühl der Stärke durch die Beendigung des inneren Konflikts, und obwohl sie am Ende in Schwierigkeiten geraten können, genießen sie ein Gefühl der göttlichen Ekstase, das, obwohl es großen Mystikern bekannt ist, niemals von jenen erlebt werden kann, deren Verhalten die Grenzen der prosaischen Tugend nicht überschreitet. Die individualistische Seite ihrer Natur behauptet sich, aber wenn der Intellekt erhalten bleibt, muss sich diese Behauptung in einen Mythos kleiden. Der Mystiker ist allein mit Gott und fühlt sich, während er das Unendliche betrachtet, frei von Pflichten gegenüber seinem Nächsten.

Der anarchische Rebell macht es noch besser: Er fühlt sich nicht allein mit Gott, sondern selbst als Gott. Wahrheit und Pflicht, die unsere Unterwerfung unter die Materie und unsere Nächsten darstellen, existieren nicht mehr für den Menschen, der zu Gott geworden ist. Für andere ist Wahrheit das, was er postuliert, Pflicht das, was er befiehlt. Wenn wir alle als Einzelgänger und ohne zu arbeiten leben könnten, dann könnten wir diese Ekstase der Unabhängigkeit genießen; da dies nicht möglich ist, ist ihr Genuss nur Verrückten und Diktatoren zugänglich.

Der Aufstand der individualistischen Instinkte gegen die sozialen Fesseln ist der Schlüssel zum Verständnis der Philosophie, Politik und der Gefühle – nicht nur dessen, was allgemein als romantische Bewegung bezeichnet wird, sondern auch ihrer Nachfolger bis in unsere Tage. Die Philosophie wurde unter dem Einfluss des deutschen Idealismus solipsistisch, und die Selbstvervollkommnung wurde zum grundlegenden Prinzip der Ethik erklärt. Was das Gefühl betrifft, so musste es einen unangenehmen Kompromiss zwischen dem Streben nach Isolation und der Notwendigkeit der Befriedigung von Leidenschaft und wirtschaftlichen Bedürfnissen geben. In D. H. Lawrence' Erzählung „Der Mann, der Inseln liebte“ vernachlässigt der Held diesen Kompromiss allmählich immer stärker und stirbt schließlich vor Hunger und Kälte, genießt aber die völlige Isolation. Solche Konsequenz erreichten die Schriftsteller, die die Einsamkeit preisen, jedoch nicht. Der Einsiedler genießt nicht die Annehmlichkeiten des zivilisierten Lebens, und der Mensch, der Bücher schreiben oder Kunstwerke schaffen will, muss die Hilfe anderer annehmen, um seine Existenz während seiner Arbeit aufrechtzuerhalten. Um sich weiterhin allein zu fühlen, muss er in der Lage sein, jene, die ihm dienen, daran zu hindern, sein Ich anzugreifen, was am besten gelingt, wenn sie Sklaven sind. Die leidenschaftliche Liebe ist jedoch eine kompliziertere Angelegenheit. Da leidenschaftliche Liebende als Menschen betrachtet werden, die sich gegen soziale Fesseln aufgelehnt haben, werden sie bewundert. Aber im wirklichen Leben werden Liebesbeziehungen selbst schnell zu sozialen Fesseln, und der Liebespartner wird gehasst, und zwar umso heftiger, je stärker die Liebe ist, die die Fesseln schwer zu zerreißen macht. Folglich wird Liebe als ein Kampf dargestellt, in dem jeder danach strebt, den anderen zu vernichten, indem er die Schutzbarrieren seines oder ihres Ichs durchdringt. Diese Sichtweise wird in den Werken von Strindberg und noch stärker in denen von D. H. Lawrence üblich.

Nicht nur leidenschaftliche Liebe, sondern jede freundschaftliche Beziehung zu anderen ist bei diesem Gefühlsmuster nur in dem Maße möglich, wie andere als eine Projektion des eigenen Ichs betrachtet werden können. Dies ist durchaus realisierbar, wenn die anderen Blutsverwandte sind, und je enger die Verwandtschaft, desto leichter lässt sich dies bewerkstelligen. Folglich liegt hier eine Betonung der Sippe vor, die, wie im Fall der Ptolemäer, zur Endogamie führt. Wir wissen, wie sehr Byron all dies liebte. Wagner spricht in der Liebe von Siegmund und Sieglinde von einem ähnlichen Gefühl. Nietzsche zog, wenn auch nicht im skandalösen Sinne, seine Schwester allen anderen Frauen vor. „Wie stark ich fühle“, schrieb er ihr, „in allem, was du sagst und tust, dass wir zur selben Art gehören. Du verstehst mich mehr als andere, weil wir derselben Herkunft sind. Das passt sehr gut zu meiner ‚Philosophie‘.“

Das Prinzip der Nationalität, dessen Verfechter Byron war, ist eine Ausweitung derselben „Philosophie“. Die Nation wird als eine Sippe betrachtet, die von gemeinsamen Vorfahren abstammt und eine Art „Blutbewusstsein“ besitzt. Mazzini, der ständig die Engländer dafür angriff, dass sie Byron nicht würdigten, stellte sich Nationen mit einer mystischen Individualität vor und schrieb ihnen eine Art anarchischer Größe zu, die andere Romantiker im heroischen Menschen suchten. Freiheit für Nationen wurde nicht nur von Mazzini, sondern auch von vergleichsweise gemäßigten Staatsmännern als etwas Absolutes betrachtet, was internationale Konkurrenz in der Praxis unmöglich machte.

Der Glaube an Blut und Rasse war natürlich mit dem Antisemitismus verbunden. Gleichzeitig barg die Weltanschauung der Romantik, teils aufgrund ihrer Aristokratie, teils weil sie ungestüme Leidenschaft der Berechnung vorzog, die größte Verachtung für Handel und Finanzen in sich. Sie führte somit zur Verkündigung ihrer Feindschaft gegen den Kapitalismus, die sich scharf von der Feindschaft der Sozialisten, die die Interessen des Proletariats vertreten, unterscheidet, da die Feindschaft der Romantik auf einer Abneigung gegen wirtschaftliche Tätigkeiten beruht und durch die Überzeugung verstärkt wird, dass die kapitalistische Welt von Juden regiert wird. Dieser Standpunkt wird bei Byron in den seltenen Fällen zum Ausdruck gebracht, in denen er sich herablässt, bei etwas so Vulgärem wie der Wirtschaftskraft zu verweilen:

Wer hat den Hebel der Welt mit seiner Hand zusammengedrückt?
Wer herrscht über alle Kongresse – liberal
Und royalistisch? Wer warf die Spanier in den Kampf,
Als „hemdlose“, unter dem Lärm von Journalisten-Schreibern?
Wer droht allen Kontinenten mit Glück oder Unglück?
Wer ebnet den Weg der käuflichen Politiker?
Wer wurde zum Schild für Bonapartes Traum?
Der Jude Rothschild mit Baring – Brüder in Christus.

Die Verse sind vielleicht nicht besonders musikalisch, aber das Gefühl ist ganz im Geiste unserer Zeit, und es wurde von allen Nachfolgern Byrons aufgegriffen.

Die romantische Bewegung hatte im Wesentlichen die Befreiung der menschlichen Persönlichkeit von den Fesseln gesellschaftlicher Konventionen und gesellschaftlicher Moral zum Ziel. Insbesondere waren diese Fesseln nur ein nutzloses Hindernis für wünschenswerte Formen der Aktivität, da jede alte Gemeinschaft Verhaltensregeln entwickelt hatte, über die nichts zu sagen war, außer dass sie traditionell waren. Aber die einmal befreiten egoistischen Leidenschaften lassen sich nicht leicht wieder den Interessen der Gesellschaft unterordnen. Das Christentum hatte einen gewissen Erfolg bei der Zähmung des „Ichs“. Aber wirtschaftliche, politische und intellektuelle Gründe stimulierten die Rebellion gegen die Kirche, und die romantische Bewegung verlagerte die Rebellion in den Bereich der Moral. Die Förderung eines neuen, uneingeschränkten „Ichs“ machte die soziale Kooperation offensichtlich unmöglich und stellte seine Anhänger vor die Alternative von Anarchie oder Despotismus. Der Egoismus veranlasste die Menschen zunächst, väterliche Zärtlichkeit von anderen zu erwarten. Aber als sie mit Empörung entdeckten, dass andere ihr eigenes Ich hatten, wandelte sich der enttäuschte Wunsch nach Zärtlichkeit in Hass und Gewalt. Der Mensch ist kein Einzeltier, und solange es ein gesellschaftliches Leben gibt, kann die Selbstbehauptung nicht das höchste Prinzip der Ethik sein.