Philosophie der Neuzeit

Von Rousseau bis zu unseren Tagen

Schopenhauer

Schopenhauer (1788—1860) nimmt in vielerlei Hinsicht eine besondere Stellung unter den Philosophen ein. Er ist ein Pessimist, während fast alle anderen in irgendeiner Hinsicht Optimisten sind. Er ist nicht vollständig akademisch, wie Kant oder Hegel, aber auch nicht vollständig von akademischen Traditionen losgelöst. Er lehnt das Christentum ab und zieht die Religionen Indiens vor: den Hinduismus und den Buddhismus. Er ist ein Mensch von großer Kultur und fast ebenso an Kunst wie an Ethik interessiert. Er ist ungewöhnlich frei von Nationalismus und ebenso gut mit englischen Schriftstellern wie mit den Schriftstellern seines eigenen Landes vertraut. Bei der Suche nach einer Philosophie, der man glauben konnte, wandte er sich stets weniger an Berufsphilosophen als an Künstler und Literaten. Er begann, dem Willen eine besondere Bedeutung beizumessen, was für viele Philosophen des 19. und 20. Jahrhunderts charakteristisch ist. Aber für ihn ist der Wille, obwohl metaphysisch das grundlegende Prinzip, ethisch gesehen das Böse; ein solcher Kontrast ist nur bei einem Pessimisten möglich. Er gibt drei Quellen seiner Philosophie an: Kant, Platon und die Upanischaden, jedoch glaube ich nicht, dass er Platon so viel verdankt, wie er selbst meint. Sein Weltbild ähnelt in seinem Temperament dem der hellenistischen Epoche. Müde und leidend schätzt es den Frieden mehr als den Sieg, den Quietismus mehr als Reformversuche, die Schopenhauer für zwangsläufig vergeblich hielt.

Seine Eltern gehörten zu den angesehenen Kaufmannsfamilien der Stadt Danzig, wo er auch geboren wurde. Sein Vater war ein Voltairianer und betrachtete England als das Land der Freiheit und Vernunft. Wie die meisten prominenten Bürger Danzigs hasste der Vater Preußen wegen der Angriffe auf die Unabhängigkeit der Freien Stadt und war so empört darüber, dass Danzig 1793 an Preußen angeschlossen wurde, dass er unter beträchtlichem Verlust nach Hamburg zog. Von 1793 bis 1797 lebte Schopenhauer mit seinem Vater in Hamburg, verbrachte dann zwei Jahre in Paris, woraufhin der Vater erfreut feststellte, dass der Junge die deutsche Sprache fast vergessen hatte. Im Jahr 1803 wurde Schopenhauer in einem Pensionat in England untergebracht, wo er Frömmelei und Heuchelei hasste. Zwei Jahre später wurde er, um seinen Vater zufriedenzustellen, Angestellter in einem Hamburger Handelshaus, empfand aber Abscheu vor der Geschäftskarriere und strebte leidenschaftlich nach literarischer und akademischer Tätigkeit. Eine solche Möglichkeit ergab sich durch den Tod des Vaters, der wahrscheinlich Suizid beging; Schopenhauers Mutter wünschte sehr, dass der Sohn den Handel aufgab und an die Universität ging. Man könnte meinen, dass Schopenhauer deswegen seine Mutter mehr geliebt hätte als seinen Vater, aber das Gegenteil war der Fall: Er mochte seine Mutter nicht, behielt aber eine gute Erinnerung an seinen Vater bei.

Seine Mutter war eine Frau mit literarischen Ambitionen. Zwei Wochen vor der Schlacht bei Jena ließ sie sich in Weimar nieder, wo sie einen literarischen Salon unterhielt, Bücher schrieb und die Freundschaft von Kulturschaffenden genoss. Sie hegte keine große Zuneigung zu ihrem Sohn, bemerkte aber schnell seine Fehler. Sie warnte ihn vor Aufgeblasenheit und falschem Pathos; seine Flirts ärgerten ihn.

Als er volljährig wurde, erbte er ein bescheidenes Vermögen, und danach begannen seine Mutter und er allmählich, einander immer unerträglicher zu finden. Es besteht kein Zweifel, dass seine geringe Meinung über Frauen zumindest teilweise durch die Streitigkeiten mit seiner Mutter erklärt wird.

Bereits in Hamburg geriet er unter den Einfluss der Romantiker, insbesondere von Tieck, Novalis und Hoffmann, von dem er lernte, Griechenland zu bewundern und die althebräischen Elemente im Christentum abzulehnen. Unter dem Einfluss eines anderen Romantikers, Friedrich Schlegel, begann er, die indische Philosophie zu verehren. An der Universität Göttingen, wo er 1809 nach Erreichen der Volljährigkeit eintrat, lehrte man ihn, Kant zu bewundern. Zwei Jahre später zog er nach Berlin, wo er sich hauptsächlich mit Wissenschaft beschäftigte; er hörte Vorlesungen von Fichte, verachtete ihn aber. Inmitten der allgemeinen Aufregung des Befreiungskrieges blieb er unbeteiligt. Im Jahr 1819 wurde Schopenhauer Privatdozent in Berlin und war so anmaßend, seine Vorlesungen auf dieselbe Stunde wie die Hegels festzulegen. Da er jedoch Hegels Zuhörer nicht abwerben konnte, gab er die Vorlesungen bald auf. Schließlich ließ er sich in Frankfurt nieder und lebte das Leben eines alten Junggesellen. Er hatte einen Pudel namens Atma (Weltseele), ging zwei Stunden am Tag spazieren, rauchte eine lange Pfeife, las die Londoner Zeitung „Times“ und engagierte Korrespondenten, um Beweise für seinen Ruhm zu finden. Er war antidemokratisch eingestellt, hasste die Revolution von 1848, glaubte an Spiritismus und Magie; in seinem Arbeitszimmer standen eine Büste von Kant und ein bronzener Buddha. Schopenhauer versuchte, Kants Lebensweise in allem zu kopieren, mit Ausnahme des frühen Aufstehens.

Sein Hauptwerk „Die Welt als Wille und Vorstellung“ wurde Ende 1818 veröffentlicht. Schopenhauer maß ihm große Bedeutung bei und ging sogar so weit zu behaupten, dass einige Absätze des Buches ihm vom Heiligen Geist diktiert worden seien. Zu seiner großen Enttäuschung hatte das Buch keinen Erfolg. 1844 überzeugte er den Verleger, eine zweite Auflage zu veröffentlichen, aber die Anerkennung, nach der er sich so sehr sehnte, kam ihm erst viel später zu.

Das Schopenhauersche System ist eine Anpassung des Kantschen Systems. Schopenhauer betonte jedoch in der „Kritik“ ganz andere Aspekte als Fichte oder Hegel. Sie lehnten das „Ding an sich“ ab und machten so die Erkenntnis zum grundlegenden metaphysischen Prinzip. Schopenhauer behielt das „Ding an sich“ bei, identifizierte es aber mit dem Willen. Er glaubte, dass das, was in der Wahrnehmung als mein Körper erscheint, in Wirklichkeit mein Wille ist. Diese Ansicht ist, entgegen dem Wunsch der Masse der Kantianer, dies zuzugeben, in größerem Maße eine Entwicklung der Kantschen Philosophie. Kant behauptete, dass das Studium des Moralgesetzes uns über die Erscheinung hinausführen und uns eine Erkenntnis geben kann, die die sinnliche Wahrnehmung nicht geben kann. Er behauptete auch, dass das Moralgesetz hauptsächlich den Willen betrifft. Der Unterschied zwischen einem guten und einem schlechten Menschen ist für Kant ein Unterschied in der Welt der „Dinge an sich“ sowie ein Unterschied in den Willensakten. Daraus folgt, dass die Willensakte nach Kant zur realen Welt gehören müssen und nicht zur Welt der Erscheinungen. Die Erscheinung, die dem Willensakt entspricht, ist die körperliche Bewegung. Deshalb ist der Körper laut Schopenhauer nur eine Erscheinung, deren Realität der Wille ist.

Aber der Wille, der hinter der Erscheinung steht, kann nicht aus einer Anzahl verschiedener Willensakte bestehen. Sowohl Raum als auch Zeit gehören laut Kant (und darin stimmt Schopenhauer ihm zu) nur zu den Erscheinungen; das Ding an sich existiert nicht in Raum oder Zeit. Daher kann mein Wille, in dem Sinne, in dem er real ist, keinen Anfang und kein Ende haben und nicht aus verschiedenen Willensakten bestehen, da gerade Raum und Zeit die Quellen der Vielfältigkeit sind – dies ist das „principium individuationis“, um eine scholastische Phrase zu verwenden, die Schopenhauer bevorzugte. Mein Wille ist daher einheitlich und zeitlos. Nein, mehr noch, er muss mit dem Willen des gesamten Universums identifiziert werden; meine „Getrenntheit“ ist eine Illusion, die ein Produkt meines subjektiven Apparates der raumzeitlichen Wahrnehmung ist. Was real ist, ist ein einziger gewaltiger Wille, der sich im gesamten Verlauf des Universums manifestiert, gleichermaßen in der beseelten und unbeseelten Natur.

Man könnte erwarten, dass Schopenhauer diesen kosmischen Willen mit Gott identifiziert und eine pantheistische Doktrin predigt, die sich nicht von Spinozas Lehre unterscheidet, wo die Tugend darin besteht, sich dem Göttlichen Willen zu unterwerfen. Aber hier kommt Schopenhauers Pessimismus zu einer anderen Entwicklung. Der kosmische Wille ist böse; der Wille ist überhaupt böse und in jedem Fall die Quelle all unseres unendlichen Leidens. Das Leiden ist ein wesentlicher Bestandteil allen Lebens und nimmt mit jeder Zunahme der Erkenntnis zu. Der Wille hat kein festes Ende, das bei Erreichung Zufriedenheit bringen würde. Obwohl der Tod am Ende trotzdem siegen wird, verfolgen wir unsere erfolglosen Ziele, „so versuchen wir, eine Seifenblase so groß wie möglich aufzublasen, obwohl wir genau wissen, dass sie platzen wird.“ So etwas wie Glück existiert nicht, weil unerfülltes Verlangen Schmerz verursacht und Erfüllung nur Übersättigung bringt. Der Instinkt treibt die Menschen an, Nachkommen zu zeugen, was neue Möglichkeiten für Leiden und Tod ins Leben ruft; deshalb ist Scham mit dem Geschlechtsakt verbunden. Selbstmord ist nutzlos; die Lehre von der Seelenwanderung, auch wenn sie nicht wörtlich wahr ist, drückt dennoch die Wahrheit in Form eines Mythos aus.

All dies ist sehr traurig, aber es gibt einen Ausweg, und er wurde in Indien entdeckt.

Der beste der Mythen ist der Mythos vom Nirwana, das Schopenhauer als Verlöschen versteht. Er stimmt zu, dass dies im Widerspruch zur Lehre des Christentums steht, aber „was in Galiläa geschah, wird die alte Weisheit des Menschengeschlechts nicht ersetzen.“ Die Ursache des Leidens ist die Anspannung des Willens: Je weniger wir den Willen betätigen, desto weniger werden wir leiden. Und hier erweist sich die Erkenntnis schließlich als nützlich, vorausgesetzt, es handelt sich um eine bestimmte Art von Erkenntnis. Der Unterschied des einen Menschen vom anderen ist Teil der Welt der Erscheinungen, er verschwindet, wenn man die Welt im wahren Licht sieht. Für den guten Menschen wird der Schleier der Maya (Illusion) transparent, er sieht, dass alle Dinge eins sind und dass der Unterschied zwischen ihm und einem anderen Menschen nur scheinbar ist. Er gelangt zu dieser Einsicht durch die Liebe, die immer Mitleid ist, und muss den Schmerz anderer empfinden. Wenn der Schleier der Maya sich hebt, nimmt der eine Mensch das Leid der ganzen Welt auf sich. Beim guten Menschen demütigt die Erkenntnis stets alle Erscheinungen. Sein Wille wendet sich vom Leben ab und verneint seine eigene Natur. „Und es steigt in ihm ein Ekel vor der Natur auf, deren Ausdruck seine eigene phänomenale Existenz ist, ein Ekel vor dem Wesen und der inneren Natur dieser Welt, die, wie erkannt wird, voller Unglück ist.“

Hier gelangt Schopenhauer zu vollständiger Übereinstimmung, zumindest was die Praxis betrifft, mit dem asketischen Mystizismus. Eckhart und Angelus Silesius sind besser als das Neue Testament. Auch im orthodoxen Christentum gibt es einige gute Dinge, insbesondere zum Beispiel die Lehre von der Erbsünde, die von Augustinus und Luther gegen den „vulgären Pelagianismus“ gepredigt wurde; aber die Evangelisten sind in der Metaphysik beklagenswert unvollkommen. Der Buddhismus, sagt Schopenhauer, ist die höchste Religion; die ethischen Lehren des Buddhismus sind in ganz Asien allgemein akzeptiert, mit Ausnahme der Gebiete, in denen die „widerwärtige Lehre des Islam“ vorherrscht.

Der gute Mensch wird in perfekter Strenge in freiwilliger Armut leben, fasten und sich Selbstkasteiung unterziehen. Mit all dem erreicht er die Unterdrückung seines individuellen Willens. Aber er tut dies keineswegs, um Harmonie mit Gott zu erlangen, wie die westlichen Mystiker, er sucht kein positives Gut. Das Gute, das er sucht, ist vollständig und gänzlich negativ.

„Wir müssen die düsteren Eindrücke jenes ‚Nichts‘ vertreiben, das wir hinter aller Tugend und Heiligkeit als deren endgültiges Ziel erkennen und das wir fürchten, wie Kinder die Dunkelheit fürchten; wir dürfen nicht einmal davor fliehen, wie die Inder, mithilfe von Mythen und nichtssagenden Worten wie dem allverschlingenden Brahma oder dem Nirwana der Buddhisten. Wir verstehen ziemlich frei, dass das, was nach der vollständigen Vernichtung des Willens übrig bleibt, für alle, die noch voller Willen sind, ein Nichts ist; aber umgekehrt ist für jene, in denen der Wille sich selbst verneint, diese unsere so reale Welt mit all ihren Sonnen und Milchstraßen ein Nichts.“

Hier gibt es eine unklare Annahme, als ob die Heiligen etwas Positives sehen, das anderen unzugänglich ist, aber nirgends gibt es einen Hinweis darauf, was es ist, und ich denke, es ist eine rein rhetorische Annahme. Die Welt mit all ihren Erscheinungen, wie Schopenhauer sagt, ist nur sein Wille. Mit der Ablehnung des Willens:

„... verschwinden auch alle diese Erscheinungen, verschwindet jene ständige Anspannung und unendliche Versuche – ohne Ruhe auf allen Stufen der Objektivität, in denen und durch die die Welt besteht, verschwinden die verschiedenen Formen, die schrittweise aufeinander folgen, alle Manifestationen des Willens und schließlich die universellen Formen dieser Manifestation – Zeit und Raum, sowie seine letzte fundamentale Form – Subjekt und Objekt – alles verschwindet. Kein Wille, kein Gedanke, keine Welt. Vor uns liegt nur das Nichtsein.“

Nach Schopenhauer ist das Ziel des Heiligen also, dem „Nicht-Existieren“ so nahe wie möglich zu kommen, das aus irgendeinem Grund, der nirgends klar erklärt wird, nicht durch Selbstmord erreicht werden kann; wir können diesen Abschnitt nicht anders interpretieren. Es ist auch nicht leicht zu verstehen, inwiefern ein solcher Heiliger besser ist als ein bitterer Trinker; wahrscheinlich hielt Schopenhauer die Momente der Nüchternheit leider für zu häufig.

Schopenhauers Predigt der Demut ist nicht sehr konsequent und nicht sehr aufrichtig. Die Mystiker, auf die er sich beruft, glaubten an die Kontemplation, an die selige Vision – die tiefste aller erreichbaren Arten der Erkenntnis; diese Art der Erkenntnis ist das höchste Gut. Schon seit Parmenides wurde die trügerische Erkenntnis der Erscheinung einer ganz anderen Art der Erkenntnis entgegengestellt, aber nicht etwas völlig anderer Art. Das Christentum lehrt uns, dass unser inneres Leben in der Erkenntnis Gottes besteht. Aber Schopenhauer behauptet nichts dergleichen. Er stimmt zu, dass das, was normalerweise als Erkenntnis betrachtet wird, nur der Schleier der Maya ist, doch wenn wir diesen Schleier durchdringen, sehen wir nicht Gott, sondern den Satan, den bösen allmächtigen Willen, der ständig ein Netz des Leidens webt, um seine Geschöpfe zu quälen. Erschrocken von der Vision des Teufels, ruft der Weise: „Weg!“ – und sucht Zuflucht im Nicht-Existieren. Es wäre eine Beleidigung für die Mystiker, wenn man annehmen würde, dass sie an diese Mythologie glauben. Und die Annahme, dass der Weise, auch ohne das vollständige Nicht-Existieren zu erreichen, immer noch ein Leben von irgendeinem Wert führen kann, ist mit Schopenhauers Pessimismus unvereinbar. Solange der Weise existiert, existiert er, weil er den Willen bewahrt, der böse ist. Er kann die Menge des Bösen verringern, indem er seinen Willen schwächt, aber er wird niemals zu irgendeinem positiven Gut gelangen.

Seine Lehre ist unaufrichtig, wenn man sie nach Schopenhauers eigenem Leben beurteilt. Er pflegte in einem guten Restaurant zu Abend zu essen, hatte viele triviale Liebschaften – sinnlich, aber nicht leidenschaftlich – und war ein ausgesprochen streitsüchtiger und ungewöhnlich geiziger Mensch. Einmal störte ihn eine ältere Näherin, die sich mit einer Freundin vor seiner Wohnungstür unterhielt, woraufhin er sie die Treppe hinunterstieß und sie für den Rest ihres Lebens verletzte. Durch Gerichtsurteil wurde er gezwungen, ihr lebenslang 15 Taler pro Quartal zu zahlen. Als sie 20 Jahre später schließlich starb, notierte er im Ausgabenbuch: „Obit anus, abit onus“.

In seinem Leben ist kaum etwas zu finden, das auf seine Tugend hindeuten würde, außer der Tierliebe: Er trat sogar gegen die Vivisektion im Interesse der Wissenschaft auf. In allen anderen Belangen war er ein vollständiger Egoist. Es ist schwer zu glauben, dass ein Mann, der so tief von der Tugendhaftigkeit des Asketismus und der Demut überzeugt war, niemals Versuche unternahm, seine Überzeugungen praktisch umzusetzen.

Aus historischer Sicht sind zwei Punkte bei Schopenhauer wichtig: sein Pessimismus und die Lehre, dass der Wille über der Erkenntnis steht. Sein Pessimismus ermöglichte es den Menschen, sich der Philosophie hinzugeben, ohne sich selbst davon überzeugen zu müssen, dass alles Böse gerechtfertigt werden kann. In dieser Hinsicht war sein Pessimismus als Gegenmittel nützlich. Aus wissenschaftlicher Sicht sind Optimismus und Pessimismus gleichermaßen anfechtbar: Optimismus nimmt an oder versucht zu beweisen, dass das Universum existiert, um uns Freude zu bereiten, und Pessimismus – dass das Universum existiert, um uns Unannehmlichkeiten zu bereiten. Wissenschaftlich gibt es keine Beweise für die Richtigkeit der einen oder der anderen Ansicht. Der Glaube an Pessimismus oder Optimismus ist eine Frage des Temperaments und nicht der Vernunft, jedoch ist unter westlichen Philosophen das optimistische Temperament weiter verbreitet. Daher ist auch ein Vertreter der gegenteiligen Partei nützlich, da er Überlegungen vorbringt, die sonst unbemerkt blieben.

Wichtiger als der Pessimismus war die Lehre von der Primatstellung des Willens. Es ist klar, dass diese Lehre nicht notwendigerweise aus dem Pessimismus folgt (keine notwendige logische Verbindung zum Pessimismus hat), und diejenigen, die diese Ansicht nach Schopenhauer vertraten, fanden darin oft einen Grund für Optimismus. In der einen oder anderen Form wird die Lehre von der Primatstellung des Willens von vielen Philosophen der neueren und neuesten Zeit unterstützt, insbesondere von Nietzsche, Bergson, James, Dewey. Darüber hinaus hat sie auch außerhalb des Kreises der Berufsphilosophen an Popularität gewonnen. Und proportional zur zunehmenden Bedeutung des Willens nahm die Bedeutung der Erkenntnis ab. Ich denke, das ist die spezifischste Veränderung, die in der Stimmung der Philosophen in unserem Jahrhundert stattgefunden hat. Sie wurde von Rousseau und Kant vorbereitet, aber zum ersten Mal in reiner Form von Schopenhauer proklamiert. Daher spielt seine Philosophie trotz Inkonsistenz und einer gewissen Oberflächlichkeit eine bedeutende Rolle als Stufe in der historischen Entwicklung.