Geschichte der Philosophie

Antike Philosophie

Platon

Platon (427–347 v. Chr.) ist ein großer Denker, der mit seinen feinsten geistigen Fäden die gesamte philosophische Weltkultur durchdringt; er ist Gegenstand endloser Streitigkeiten in der Geschichte der Philosophie, Kunst, Wissenschaft und Religion. Platon war in die Philosophie verliebt: Das gesamte Philosophieren dieses Denkers ist der Ausdruck seines Lebens, und sein Leben ist der Ausdruck seiner Philosophie. Er ist nicht nur Philosoph, sondern auch ein brillanter Meister des künstlerischen Wortes, der in der Lage ist, die feinsten Saiten der menschlichen Seele zu berühren und sie, nachdem er sie berührt hat, auf einen harmonischen Klang einzustimmen. Nach Platon gab uns das Streben nach einer gedanklichen Durchdringung des Seins als Ganzes die Philosophie, und „ein größeres Geschenk für die Menschen als dieses Geschenk Gottes gab und wird es nie geben“ (G. Hegel).

Über das Verhältnis von Ideen zu Dingen. Platon sagt: „Die Welt ist nicht nur der körperliche Kosmos und nicht einzelne Gegenstände und Phänomene: In ihr ist das Allgemeine mit dem Einzelnen und das Kosmische mit dem Menschlichen vereint.“ Der Kosmos ist eine Art Kunstwerk. Er ist wunderschön, er ist die Ganzheit von Einzelheiten. Der Kosmos lebt, atmet, pulsiert, ist erfüllt von verschiedenen Potenzen und wird von Kräften regiert, die allgemeine Gesetzmäßigkeiten bilden. Der Kosmos ist voll von göttlichem Sinn, der ein Reich der Ideen (Eidos) darstellt, die ewig, unvergänglich sind und in ihrer strahlenden Schönheit verweilen. Nach Platon ist die Welt von Natur aus doppelt: Es wird unterschieden zwischen der sichtbaren Welt der veränderlichen Gegenstände und der unsichtbaren Welt der Ideen. So erscheinen und verschwinden einzelne Bäume, aber die Idee des Baumes bleibt unverändert. Die Ideenwelt stellt das wahre Sein dar, während die konkreten, sinnlich wahrnehmbaren Dinge etwas Zwischenstufen zwischen Sein und Nichtsein sind: Sie sind nur Schatten der Ideen, ihre schwachen Kopien. Zur Erklärung seines Verständnisses der Ideen führt Platon als Symbol die berühmte Höhlenlegende an. Darin sitzen angekettelte Gefangene. Das Licht eines Feuers beleuchtet den Eingang zur Höhle. Vor ihr tragen einige Wesen ausgestopfte Tiere, Vögel, Menschen und verschiedene Bilder auf langen Stöcken. Die Gefangenen sehen weder diese Wesen noch die Schaufensterpuppen. Sie können ihre Köpfe nicht drehen, und nur die Schatten, die im flackernden Licht des Feuers entstehen, gleiten vor ihren Augen. Die Gefangenen kennen keine andere Welt als die Welt der Schatten. Wenn es einem dieser Gefangenen später gelingen sollte, sich von seinen Fesseln zu befreien und in die Welt der tatsächlichen Phänomene zu blicken, wird er von ihrem Reichtum und ihrer Vielfalt unendlich überrascht sein. Und wenn er später wieder in diese Höhle zurückkehren muss, wird er in Träumen von der realen, farbenprächtigen Welt leben.

Die Idee ist die zentrale Kategorie in Platons Philosophie. Die Idee einer Sache ist etwas Ideales. Zum Beispiel trinken wir Wasser, aber wir können nicht die Idee von Wasser trinken oder die Idee von Brot essen und in Geschäften mit Ideen von Geld bezahlen: Die Idee ist der Sinn, das Wesen der Sache.

In den platonischen Ideen ist das gesamte kosmische Leben verallgemeinert: Sie besitzen eine regulierende Energetik und regieren das Universum. Ihnen ist eine regulierende und formgebende Kraft eigen; sie sind ewige Muster, Paradigmen (von griechisch *paradigma* – Muster), nach denen aus formloser und fließender Materie die ganze Menge realer Dinge organisiert wird. Platon interpretierte Ideen als eine Art göttlicher Essenzen. Sie wurden als Zielursachen gedacht, aufgeladen mit der Energie des Strebens, wobei zwischen ihnen Beziehungen der Koordination und Unterordnung bestehen. Die höchste Idee ist die Idee des absoluten Guten – sie ist eine Art „Sonne im Reich der Ideen“, die Weltvernunft, ihr gebührt der Name Vernunft und Gottheit. Aber das ist noch kein persönlicher göttlicher Geist, wie später im Christentum. Platon beweist die Existenz Gottes durch das Gefühl unserer Verwandtschaft mit seiner Natur, das sozusagen in unseren Seelen „vibriert“. Ein wesentlicher Bestandteil von Platons Weltanschauung ist der Glaube an Götter. Platon hielt ihn für eine wichtigste Bedingung der Stabilität der gesellschaftlichen Weltordnung. Nach Platon beeinflusst die Verbreitung „ungöttlicher Ansichten“ die Bürger, insbesondere die Jugend, nachteilig, ist eine Quelle von Unruhen und Willkür, führt zur Missachtung von Rechts- und Moralnormen, d. h. zum Prinzip „alles ist erlaubt“, um es mit den Worten von F. M. Dostojewski auszudrücken. Platon forderte eine strenge Bestrafung der „Ungöttlichen“.

Ich erinnere an einen Gedanken von A. F. Losew: Platon – der begeisterte Dichter, verliebt in sein Reich der Ideen, widersprach hier dem strengen Philosophen Platon, der die Abhängigkeit von Idee und Ding, ihre gegenseitige Untrennbarkeit, verstand. Platon war klug genug, um die Unmöglichkeit einer vollständigen Trennung des himmlischen Reiches der Ideen von den gewöhnlichsten irdischen Dingen zu verstehen. Denn die Theorie der Ideen entstand bei ihm nur durch die Erkenntnis dessen, was Dinge sind und dass ihre Erkenntnis möglich ist. Das griechische Denken vor Platon kannte den Begriff „Ideal“ im eigentlichen Sinne des Wortes nicht. Platon hingegen hob dieses Phänomen als etwas selbständig Existierendes hervor. Er schrieb den Ideen ein ursprünglich von der Sinnenwelt getrenntes, eigenständiges Sein zu. Und das ist im Wesentlichen eine Verdoppelung des Seins, was den Kern des objektiven Idealismus ausmacht.

Über die Idee der Seele. Bei der Behandlung der Idee der Seele sagt Platon: Die menschliche Seele verweilt vor ihrer Geburt im Reich des reinen Gedankens und der Schönheit. Dann gelangt sie auf die sündige Erde, wo sie, vorübergehend im menschlichen Körper wie ein Gefangener im Kerker, „sich an die Welt der Ideen erinnert“. Platon meinte hier die Erinnerungen an das, was im früheren Leben war: Die Hauptfragen ihres Lebens löst die Seele noch vor der Geburt; wenn sie das Licht der Welt erblickt, weiß sie bereits alles, was es zu wissen gibt. Sie wählt ihr Los selbst: Ihr Schicksal, ihr Los, ist ihr sozusagen schon vorbestimmt. Somit ist die Seele nach Platon eine unsterbliche Essenz, in der drei Teile unterschieden werden: der vernünftige, der sich den Ideen zuwendet; der feurige, affektiv-volitive; der sinnliche, der von Leidenschaften angetrieben wird oder begehrende. Der vernünftige Teil der Seele ist die Grundlage der Tugend und der Weisheit, der feurige des Mutes; die Überwindung der Sinnlichkeit ist die Tugend der Besonnenheit. Wie für den Kosmos als Ganzes ist die Quelle der Harmonie die Weltvernunft, eine Kraft, die fähig ist, sich selbst adäquat zu denken, und die zugleich ein aktives Prinzip ist, der Steuermann der Seele, der den Körper lenkt, der an sich selbst keine Fähigkeit zur Bewegung besitzt. Im Denkprozess ist die Seele aktiv, innerlich widersprüchlich, dialogisch und reflexiv. „Indem sie denkt, tut sie nichts anderes, als zu räsonieren, sich selbst zu befragen, zu bejahen und zu verneinen.“ Die harmonische Verbindung aller Teile der Seele unter dem regulativen Prinzip der Vernunft gewährleistet die Gerechtigkeit als untrennbare Eigenschaft der Weisheit.

Über Erkenntnis und Dialektik. In seiner Lehre über die Erkenntnis unterschätzte Platon die Rolle der sinnlichen Stufe der Erkenntnis, da er annahm, dass Empfindungen und Wahrnehmungen den Menschen täuschen. Er riet sogar, zur Erkenntnis der Wahrheit „die Augen zu schließen und die Ohren zu verstopfen“, um der Vernunft freien Lauf zu lassen. Platon näherte sich der Erkenntnis aus der Perspektive der Dialektik. Was ist Dialektik? Dieser Begriff stammt vom Wort „Dialog“ ab – der Kunst des Argumentierens, und zwar des Argumentierens im Gespräch, also des Streitens, des Anfechtens, des Beweisens von etwas und des Widerlegens von etwas. Im Allgemeinen ist die Dialektik die Kunst des „suchenden Denkens“, wobei man streng logisch denken muss, indem man alle möglichen Widersprüche im Zusammenprall verschiedener Meinungen, Urteile, Überzeugungen entwirrt.

Besonders detailliert entwickelte Platon die Dialektik des Einen und Vielen, des Identischen und Anderen, der Bewegung und Ruhe usw. Für Platons Naturphilosophie ist ihre Verbindung mit der Mathematik charakteristisch. Platon analysierte die Dialektik der Begriffe. Dies war von enormer Bedeutung für die spätere Entwicklung der Logik.

Indem er mit seinen Vorgängern anerkannte, dass alles Sinnliche „ewig fließt“, sich unaufhörlich verändert und insofern keiner logischen Erkenntnis unterliegt, unterschied Platon Wissen von subjektiver Empfindung. Die Verbindung, die wir in Urteile über Empfindungen einbringen, ist keine Empfindung: Um einen Gegenstand zu erkennen, müssen wir ihn nicht nur empfinden, sondern auch verstehen. Es ist bekannt, dass allgemeine Begriffe das Ergebnis besonderer geistiger Operationen sind, der „Selbsttätigkeit unserer vernünftigen Seele“: Sie sind nicht auf einzelne Dinge anwendbar. Allgemeine Definitionen in Form von Begriffen beziehen sich nicht auf individuelle sinnliche Gegenstände, sondern auf etwas anderes: Sie drücken die Gattung oder Art aus, d. h. etwas, das sich auf bestimmte Mengen von Gegenständen bezieht. Bei Platon ergibt sich jedoch, dass unserem subjektiven Gedanken ein objektiver Gedanke entspricht, der außerhalb von uns verweilt. Darin liegt der Kern seines objektiven Idealismus.

Über die Kategorien. Das frühe griechische Denken betrachtete die Elemente: Erde, Wasser, Feuer, Luft, Äther, als philosophische Kategorien. Danach nehmen die Kategorien die Form verallgemeinerter, abstrakter Begriffe an. So sehen sie auch heute noch aus. Das erste System von fünf Grundkategorien wurde von Platon vorgeschlagen: Seiendes, Bewegung, Ruhe, Identität, Unterschied. Wir sehen hier sowohl Kategorien des Seins (Seiendes, Bewegung) als auch logische Kategorien (Identität, Unterschied) vereint. Platon interpretierte die Kategorien als aufeinanderfolgend auseinander hervorgehend.

Ansichten über Gesellschaft und Staat. Platon begründet seine Ansichten über die Entstehung von Gesellschaft und Staat damit, dass der einzelne Mensch nicht in der Lage ist, alle seine Bedürfnisse nach Nahrung, Wohnung, Kleidung usw. zu befriedigen. Bei der Betrachtung des Problems von Gesellschaft und Staat stützte er sich auf seine bevorzugte Theorie der Ideen und des Ideals. Der „ideale Staat“ ist eine Gemeinschaft von Landwirten, Handwerkern, die alles Notwendige zur Erhaltung des Lebens der Bürger herstellen, von Kriegern, die die Sicherheit schützen, und von Philosophen-Herrschern, die eine weise und gerechte Regierung des Staates ausüben. Diesen „idealen Staat“ stellte Platon der antiken Demokratie entgegen, die das Volk zur Teilnahme am politischen Leben, an der Staatsführung zuließ. Nach Platon sollen den Staat nur die Aristokraten regieren, als die besten und weisesten Bürger. Landwirte und Handwerker sollten nach Platons Ansicht gewissenhaft ihre Arbeit verrichten und haben keinen Platz in den Organen der Staatsverwaltung. Die Wächter der Ordnung, die die Machtstruktur bilden, sollen den Staat schützen, wobei die Wächter kein Privateigentum besitzen dürfen, isoliert von den anderen Bürgern leben und am gemeinsamen Tisch essen müssen. Der „ideale Staat“ soll nach Platon die Religion nach Kräften fördern, in den Bürgern Frömmigkeit erziehen und gegen jegliche Art von Ungöttlichen kämpfen. Dieselben Ziele soll auch das gesamte Erziehungs- und Bildungssystem verfolgen.

Ohne auf Details einzugehen, muss gesagt werden, dass Platons Lehre vom Staat eine Utopie ist. Wir stellen nur die von Platon vorgeschlagene Klassifikation der Staatsformen dar: Sie beleuchtet das Wesen der sozialphilosophischen Ansichten des genialen Denkers. Platon unterschied:

a) den „idealen Staat“ (oder sich dem Ideal nähernd) – die Aristokratie, einschließlich der aristokratischen Republik und der aristokratischen Monarchie;

b) die absteigende Hierarchie der Staatsformen, zu denen er die Timokratie, Oligarchie, Demokratie, Tyrannei zählte.

Nach Platon ist die Tyrannei die schlechteste Form der Staatsverfassung, und die Demokratie war für ihn ein Objekt scharfer Kritik. Die schlechtesten Staatsformen sind das Ergebnis der „Verderbnis“ des idealen Staates. Die Timokratie (auch eine schlechtere) ist ein Staat der Ehre und des Zensus: Sie ist näher am Ideal, aber schlechter als beispielsweise die aristokratische Monarchie.

Ethische Ansichten. Die Philosophie Platons ist fast ganz von ethischen Problemen durchdrungen: In seinen Dialogen werden Fragen wie die Natur des höchsten Gutes, seine Verwirklichung in den Verhaltensakten der Menschen, im Leben der Gesellschaft erörtert. Die moralische Weltanschauung des Denkers entwickelte sich vom „naiven Eudämonismus“ (Protagoras) – sie stimmt mit den Ansichten des Sokrates überein: „Güte“ als Einheit von Tugend und Glück, des Schönen und Nützlichen, des Guten und Angenehmen. Dann geht Platon zur Idee der absoluten Moral über (Dialog „Gorgias“). Gerade im Namen dieser Ideen prangert Platon die gesamte moralische Ordnung der athenischen Gesellschaft an, die sich durch den Tod des Sokrates selbst verurteilt hatte. Das Ideal der absoluten objektiven Wahrheit wird den sinnlichen Trieben des Menschen entgegengestellt: Das Gute wird dem Angenehmen gegenübergestellt. Der Glaube an die endgültige Harmonie von Tugend und Glück bleibt, aber das Ideal der absoluten Wahrheit, des absoluten Guten, führt Platon zur Anerkennung einer anderen, übersinnlichen Welt, völlig entblößt vom Fleisch, wo diese Wahrheit lebt und sich in ihrer ganzen wahren Fülle entfaltet. In Dialogen wie „Gorgias“, „Theätet“, „Phaidon“, „Politeia“ erhält die Ethik Platons eine asketische Ausrichtung: Sie fordert die Reinigung der Seele, die Loslösung von weltlichen Vergnügungen, von dem mit sinnlichen Freuden erfüllten weltlichen Leben. Nach Platons Meinung verweilt das höchste Gut (die Idee des Guten, und sie steht über allem) außerhalb der Welt. Folglich befindet sich auch das höchste Ziel der Moral in der übersinnlichen Welt. Schließlich hat die Seele, wie bereits erwähnt, ihren Ursprung nicht im Irdischen, sondern in der höheren Welt. Und in irdisches Fleisch gehüllt, erlangt sie eine Vielzahl von Übeln und Leiden. Nach Platon ist die Sinnenwelt unvollkommen – sie ist voller Unordnung. Die Aufgabe des Menschen besteht jedoch darin, sich über sie zu erheben und mit allen Kräften der Seele nach der Angleichung an Gott zu streben, der mit nichts Bösem in Berührung kommt („Theätet“); darin, die Seele von allem Körperlichen zu befreien, sie auf sich selbst, auf die innere Welt der Spekulation zu konzentrieren und sich nur mit dem Wahren und Ewigen zu beschäftigen („Phaidon“). Nur auf diese Weise kann die Seele aus ihrem Fall in den Abgrund der Sinnenwelt wieder aufsteigen und zum ursprünglichen, entblößten Zustand zurückkehren.

Diese Tendenz erschöpft nicht die ethische Lehre Platons; daneben wird die versöhnende eudämonische Position dargelegt, die sich später in seinen Dialogen immer stärker bemerkbar macht (zum Beispiel „Philebos“ und „Nomoi“), obwohl sie sich auch früher manifestiert: In der Sinnlichkeit selbst beleuchtet Platon den Eros, das Streben nach dem Ideal in höchster Schönheit und ewiger Fülle des Seins.