Lehre des Heraklit von Ephesos

Heraklit von Ephesos (544–483 v. Chr.) erhielt den Beinamen „Der Dunkle“ aufgrund der Schwierigkeit und Unklarheit seiner Schriften. Er lehrte, dass das Seienden sich in ständigem Wandel und Bewegung befindet, dem nicht nur vergängliche, sondern auch ewige Dinge unterliegen – das heißt himmlische Dinge und sogar die Götter selbst. Über diese unaufhörliche Bewegung und Veränderung sagt er:

• „In dieselben Flüsse steigen wir hinein und steigen nicht hinein, wir sind und wir sind nicht“ – also: „In die Wasserströme steigen wir hinein und nicht hinein, wir existieren und existieren nicht.“
• „In denselben Fluss tritt man nicht zweimal.“
• „Alles (alle Dinge) befindet sich in ständiger Bewegung.“
• „Im Universum gibt es weder Ruhe noch Stillstand: Ewigen Dingen ist ewige Bewegung eigen, vergänglichen – vergängliche.“
• „Alles entsteht durch Gegensätze, und alles fließt wie ein Fluss.“
• „Alle Materie ist vollständig veränderlich, beweglich, umkehrbar und fließend.“

Unter Umkehrbarkeit versteht man vermutlich die Möglichkeit, ein Element in ein anderes zu verwandeln und umgekehrt, sowie die Möglichkeit, Dinge zu zerstören, indem man sie in Ausgangsmaterial zurückführt und daraus neue Dinge schafft (zum Beispiel kann man eine Statue aus Metall einschmelzen und eine neue daraus formen).

Besondere Aufmerksamkeit verdient die Aussage, dass wir in dieselben Flüsse steigen und doch nicht. Damit ist gemeint, dass wir in gewisser Hinsicht „zweimal in denselben Fluss treten“, in anderer Hinsicht jedoch nicht. Heraklits Argumentation hierzu: Mit jedem neuen Moment fließt neue Wassermenge in den Fluss und alte strömt hinaus; die Position der Wassermengen ändert sich ständig, die Ufer und das Flussbett verändern sich – wie kann man sagen, der Fluss sei derselbe? Aber in einem anderen Sinn tritt man in denselben Fluss ein: als dynamisches, sich ständig veränderndes Objekt. Dasselbe lässt sich auf den Menschen übertragen: „Ich existiere, aber ich existiere nicht.“ Das „Ich“ existiert statisch nur für einen Moment; über zwei Momente hinweg verändert sich das „Ich“ wie der Fluss.

Heraklit zeigt, dass Dinge im sinnlich wahrnehmbaren Bereich ständig fließen und sich verändern, was die Möglichkeit einer vollkommenen Erkenntnis solcher Dinge in Frage stellt. Philosophie, die in jenen Zeiten alle Wissenschaften einschloss, operierte mit Begriffen, die stabiler waren als die fließenden Einzelobjekte; nur solche stabilen oder unveränderlichen Begriffe galten als würdig, philosophisch betrachtet zu werden. Fließende und veränderliche Dinge, wie sie in der sinnlichen Welt vorkommen, sind schwer zu erkennen, zu benennen oder zu erfassen.

Heraklit absolutisiert die Veränderlichkeit der Dinge, aber die Welt besitzt zugleich Stabilität, die sowohl von Menschen als auch von der Natur durch Zyklen, Reproduktion und Redundanz aufrechterhalten wird (z. B. genetische Weitergabe bei Lebewesen, saisonale Zyklen, Naturkreisläufe).

Als Ur-Element betrachtet Heraklit das Feuer. Alle anderen Elemente entstehen aus dem Feuer, und schließlich müssen sie wieder in den feurigen Zustand zurückkehren – wie ein Kreislauf der Entstehung, Auflösung und Erneuerung. Das Universum (Kosmos) lebt zyklisch: jeder Zyklus besteht aus einer Phase der Entflammung, in der alles Feuer wird, und einer Phase der Abkühlung, in der aus dem Feuer andere Elemente entstehen und daraus bekannte Dinge gebildet werden. Ähnlich wie der Phönix verzehrt sich der Kosmos und erneuert sich aus der Asche mit neuen Elementen und Dingen. Diese Zyklen wiederholen sich unendlich. Das Feuer ist Urgrund der Welt und gleichzeitig Gott – der höchste Gott. Die niederen Götter bestehen ebenfalls aus Feuer.

Der höchste Gott – das Feuer – besitzt ein „Ich“, Bewusstsein, Selbstbewusstsein und Vernunft. Als Grundlage allen Seins macht er auch den Kosmos, der aus ihm besteht, göttlich. Kosmos und Gott-Fire sind identisch: der Kosmos ist ewig, unerschaffen, zyklisch, und doch vergänglich innerhalb der Zyklen. Heraklit sagt: „Der Kosmos entzündet sich und erlischt in Maßen.“

Feuer als Urstoff durchdringt alles. Der Äther, die leichteste und reinste Fraktion des Feuers, bildet die Seele des Kosmos. Die übrigen Feuerfraktionen bilden den Körper des Kosmos. Das „Ich“ des Kosmos, Bewusstsein und Vernunft, ist mit der Seele verbunden. Heraklit nennt diese Vernunft die „Logos“, das Wort, das spricht, wirkt und die Welt ordnet.

Der Logos (groß geschrieben) ist ewig, für Menschen zunächst unzugänglich, da alles nach diesem Logos geschieht, die Menschen aber oft unwissend sind, selbst wenn sie handeln oder beobachten. Logos, Vernunft, Schicksal und Notwendigkeit sind bei Heraklit Synonyme für die kosmische Seele, das durchdringende, bewusste Feuer, das alles ordnet, die Zyklen bestimmt und den Verlauf der Welt festlegt. Dieses göttliche Feuer spricht zu den Menschen und offenbart ihnen Wissen, Prophezeiungen und Zeichen – eine Vorstufe prophetischer Offenbarung.

Diese beeinflusste wiederum die Lehre vom Logos des alexandrinischen Philosophen Philo von Alexandria, eines Juden, der versuchte, Judentum und griechische Philosophie zu verbinden. Philos Philo von Alexandrias Lehre vom Logos, die sich zumindest in ihren Grundzügen deutlich von der Logos-Lehre der Stoiker unterscheidet, wurde später von den Christen zur Zeit der Abfassung des Neuen Testaments übernommen. Außerdem beeinflusste Philo die Lehre der Neuplatoniker, darunter den Begründer des Neuplatonismus Plotin, insbesondere in jenem Teil, der die Emanation der Seele aus dem Einen und des Intellekts aus der Seele betrifft.

Erstens: Heraklits Logos im eigentlichen Sinne – als Organ, das Vernunft und Bewusstsein erzeugt, das „Ich“ hervorbringt – ist materiell (körperlich) und besitzt eine Form (eidos), verstanden als äußeres Erscheinungsbild oder Kontur. In der Tat ist dieser Logos nichts anderes als Äther, also in diesem Fall eine gereinigte, verdünnte, „feine“ Fraktion des Feuerelements. Sie hat Materie und äußeres Erscheinungsbild, ebenso wie z. B. normales Feuer eines Lagerfeuers.

Zweitens: Um zu beschreiben, was dieser Logos als bestimmte Sache ist, führt Heraklit keine körperlosen Entitäten außerhalb des Geistes ein, wie etwa die zweite Substanz der aristotelischen „Kategorien“ oder die erste Substanz der aristotelischen „Metaphysik“. Heraklits Kosmos benötigt keine solchen „Kunstgriffe“, denn die Materie besitzt von Natur aus die Fähigkeit, innerhalb gewisser Grenzen, wenn auch instabil, die ihr innewohnenden Eigenschaften zu bewahren und unter bestimmten Einwirkungen entsprechende Dinge zu bilden, ohne dass körperlose Entitäten notwendig wären. Dennoch bleiben diese Dinge, gemäß Heraklit, fließend und beständig im Wandel – sodass sie zugleich „existieren und nicht existieren“.

Drittens: Wie bereits erwähnt, ist eine der Hauptbedeutungen des Wortes logos in Heraklits Philosophie folgende: logos (mit kleinem „l“) ist der Plan oder Entwurf jeder wahrnehmbaren Sache, ihr Schema, ihre Definition – jener Entwurf, der später durch den Logos (mit großem „L“) in die Wirklichkeit umgesetzt wird. In diesem Sinne sind diese logoi nach Heraklit „der Samen allen Entstehens“ – sie sind die „Sperma“, die später die Welt befruchten und die verschiedenen Elemente und Dinge hervorbringen wird. Nach den Stoikern nennt man diese logoi „Samenlogos“ oder „bekeimender Logos“.

Was diese logoi enthält, also Vernunft oder Seele, wird bei Heraklit ebenfalls Logos genannt. Doch was sind diese logoi im Logos und wie erfolgt die „Bekeimung“? Stellen Sie sich vor, Logos sei wie Information auf einer Festplatte, im Speicher eines Computers oder auf einer Wachstafel – z. B. Baupläne für ein Haus. Diese Information kann überschrieben werden: Statt der Baupläne für ein Haus erscheinen Pläne für ein Auto oder einen Film. Dasselbe Medium kann also unterschiedliche logoi enthalten oder sogar gar keine.

Nun stellen Sie sich vor, Logos sei wie ein Abdruck, eine Prägung oder Gussform, mit der einzelne, einzigartige Dinge hergestellt werden. Um flüssiges Material in die gewünschte Form zu bringen, muss es durch diese Form von außen „gestützt“ werden. Im ersten Fall ähneln die Logos eher Platons Ideen, im zweiten Fall eher Aristotels erster Substanz der Metaphysik oder zweiter Substanz der Kategorien. Wenn Heraklits Aussage, dass Logos „Samen“ sei, wörtlich zu verstehen ist, dann „fällt“ dieser Samen in die Materie wie in einen Uterus und gibt ihr durch Interaktion Formen. Dies entspricht dem zweiten Fall besser als dem ersten.

Heraklits Logos selbst – als Organ, das Vernunft, Bewusstsein und das „Ich“ hervorbringt – ist ebenfalls materiell: Äther, die reinste, verdünnteste Fraktion des Feuerelements. Es stellt sich die Frage: Besitzt der Logos ein „Ich“? Hat er Bewusstsein und Selbstbewusstsein? Heraklit nennt den Logos auch Vernunft; damit ist die Antwort klar: Ja, Heraklits Logos besitzt ein „Ich“, Bewusstsein und Selbstbewusstsein. Dasselbe gilt für den Logos der Stoiker: Auch dort ist der Logos vernünftig und göttlich.

Heraklit wählte das Feuerelement als Urstoff wegen seiner hohen Beweglichkeit und schnellen Wandelbarkeit – wie etwa die Flammen eines Lagerfeuers. Das Feuer symbolisiert Zufall und Spontaneität. Dennoch erreicht das Feuer bei Heraklit den Status des höchsten Gottes, identisch mit dem Kosmos. Hier entsteht scheinbar ein Widerspruch: Das Feuer verhält sich zufällig und unvorhersehbar, und zugleich bestimmt es das zukünftige Verhalten selbstbestimmt. Es erzeugt und steuert Zufall und Spontaneität, während es gleichzeitig das Vorherbestimmte verwirklicht.

Heraklit sagt über das Feuer: „Feuer ist die Seele, die Quelle des Lebens, der Bewegung, der Nahrung und des Wachstums“; „die Seele ist feuerähnlich“. Feuer ist hochgradig beweglich und wandelbar; daher wählte Heraklit es als Quelle von Bewegung und Leben, das untrennbar mit Bewegung verbunden ist. Die Seele ist das, was man als lebendig bezeichnen kann; Feuer, als Quelle von Bewegung und Leben, wird so mit der Seele des Kosmos identifiziert. Andererseits beschreibt Heraklit die Kosmische Seele als Verdunstung aus Wasser oder Nebel: „Die Seele des Kosmos ist Verdunstung seiner feuchten Teile. Die Seele des Ganzen.“

Heraklit sah das Feuer als Richter, Vergelter und Reiniger: Nach jedem kosmischen Zyklus und zu Beginn eines neuen, während der „Entflammung“, richtet das Feuer ein Gericht über alles: „Reinigendes und strafendes Feuer – Richter des Kosmos und Strafe für die Begehung gottloser Handlungen“. Er lehrte auch die Auferstehung des Menschen im Fleisch zu Beginn des nächsten kosmischen Zyklus. „Unsterblich, wird die Seele sich zu den himmlischen Höhen begeben, wo sie leuchtende Wohnstätten erwartet.“

Heraklit lehrte zudem die „Identität der Gegensätze“ sowie den „Kampf und die Feindschaft der Gegensätze“, aus denen Harmonie entsteht. Seine scheinbar widersprüchlichen Aussagen sind in Wirklichkeit logisch konsistent, nur so „verschlüsselt“, dass sie den Leser oder Zuhörer zum Nachdenken anregen. Dieses Verschlüsseln brachte ihm den Beinamen „der Dunkle“ ein. Heraklit meinte nicht, dass außerhalb des Geistes ein echtes Widerspruchsverhältnis existiert, sondern dass solche Gegensätze in bestimmten Aspekten der Wirklichkeit zu erkennen sind, nicht in allen.