Grundlagen der Lehre der Stoiker

Zeus (Logos) und die Vorsehung des Zeus; die Möglichkeit mehrfacher Qualifizierung derselben (Portion) der Grundlage (Substanz), um verschiedene einzelne, einzigartige Dinge zu erzeugen

Einige Stoiker, insbesondere wohl der bekannteste unter ihnen, Chrysipp, machten einen Unterschied zwischen Zeus und der Vorsehung des Zeus. Zeus war der Logos, die Vernunft des Kosmos und der gesamte Kosmos überhaupt; doch es kann keine Vernunft ohne Seele geben. Chrysipp führte daher eine Art Vorsehung des Zeus ein, eine göttliche Planung, die der Seele des Zeus entspricht. Dabei besteht jedoch kein Zweifel, dass diese Vorsehung oder göttliche Planung kein eigenständiges, von Zeus getrenntes göttliches Wesen darstellt. Es ergibt sich vielmehr, dass Zeus gewissermaßen „verdoppelt“ wird und daraus ein anderer Gott entsteht – die Vorsehung des Zeus.

Noch einmal zur Klarstellung: Bei den Stoikern ist Zeus nicht etwa ein Teil, Aspekt oder eine Funktion der Vorsehung; es handelt sich um zwei separate, besondere, einzelne, eigenständige Wesen, zwei verschiedene Individuen, ähnlich zwei verschiedenen Menschen. Die Vorsehung ist also nicht nur eine Art „Seele“, während Zeus die „Vernunft“ ist. Zeus wurde auch Dies genannt – eines seiner alternativen Namen.

Chrysipp sagt mindestens: „Dies, der Kosmos ist, ist wie ein Mensch; die Planung (Vorsehung) des Dies ist wie die Seele des Menschen. Jedes Mal, wenn der Kosmos in Flammen gerät, gelingt es nur einem unsterblichen Wesen, dem Göttertag, sich in der Vorsehung zu verbergen; dann existieren sie, nun als eine einheitliche Substanz, weiter in derselben Einheit des Äthers.“

Aus dem Gesagten ergibt sich folgendes Bild: Nach der Entflammung, in der Phase des Abkühlens, beginnt Zeus, ein neues sichtbares Kosmoskörper zu bilden. Mit der Fertigstellung des Körpers tritt die ätherische Seele des Zeus aus ihrem Versteck, der Vorsehung, hervor und breitet sich über den gesamten Körper aus, bis nichts mehr im Körper übrig bleibt, das nicht von der ätherischen Seele des Zeus beseelt ist. Wenn jedoch der nächste Zeitpunkt der Entflammung kommt, muss der Körper des Zeus zerstört werden, und die ätherische Seele verlässt ihn – das heißt den sichtbaren Kosmos – und verbirgt sich erneut in der Vorsehung als Zufluchtsort.

Das Interessanteste geschieht während der Entflammung, wenn Zeus sich in seinem Versteck, in der Vorsehung, befindet. Zu dieser Zeit teilen sich Zeus und die Vorsehung dieselbe ätherische Grundlage, doch diese Grundlage wird zweimal qualifiziert – durch ätherische Eigenschaften, Zustände und Beziehungen – sodass sowohl Zeus als auch die Vorsehung bestehen bleiben, einschließlich ihrer jeweiligen „vernünftigen Ichs“.

Man kann sich dies anhand eines Beispiels vorstellen: Aus demselben Satz von Atomen könnte man nicht nur ein, sondern mehrere verschiedene Dinge erschaffen, die unabhängig voneinander existieren. Zunächst erschafft man aus diesen Atomen einen Löwen, dann aus denselben Atomen einen Tiger. Beide Tiere würden ein eigenes, unabhängiges Leben führen. Dies ist das stoische Prinzip der doppelten Qualifizierung derselben Portion der Grundlage. Analog entspricht der Löwe Zeus, der Tiger der Vorsehung. Die gesamte Portion der Grundlage wird sowohl bei der Erschaffung des Löwen als auch des Tigers verwendet.

Ein noch faszinierenderes Szenario: Aus einer gegebenen Portion der Grundlage, ganz verwendet, erschaffen wir einen Löwen; dann aus dem Teil dieser Portion, der für das Bein des Löwen verantwortlich ist, eine Luchsin; und schließlich aus dem Teil der Portion, der für das Bein der Luchsin verantwortlich ist, eine Katze. Alle drei Tiere führen ihr eigenes, unabhängiges Leben. Dies ist die stoische dreifache Qualifizierung derselben Portion der Grundlage – zunächst vollständig, danach werden nur noch Teile qualifiziert.

Dies wirft auch die Frage auf: Wie viel Grundlage ist notwendig, um alle Dinge der Welt zu erschaffen? Reicht vielleicht nur so viel, dass das größte Ding daraus entstehen kann? Oder bestehen alle Partikel aus ein und derselben identischen Grundlage, und es ist nur eine winzige Menge nötig – „kleiner als ein Stecknadelkopf“ – um die Vielfalt der Welt zu erzeugen? Denn große Dinge bestehen aus kleinen Dingen. Interessanterweise behaupten die stoischen Philosophen tatsächlich, dass die mehrfache Qualifizierung derselben Portion der Grundlage, um viele einzelne, eigenständige Dinge zu erschaffen, nicht nur für Zeus und die Vorsehung gilt, sondern auch für gewöhnliche Dinge, zum Beispiel Vögel. So schreibt Rist:

[Rist 1969, S. 162] „Es gibt eine Passage bei Plutarch, die scheinbar Chrysipp widerspricht, tatsächlich aber nicht. Sie stellt eine einzige Ausnahme von der Regel dar, dass ‚zwei individuell qualifizierte Entitäten‘ nicht in einer einzigen Substanz existieren können. Im Kontext argumentiert die Akademie gegen die Stoiker. Nach der Akademie seien zwei Tauben zwei Substanzen mit einer Eigenschaft, während die Stoiker halten, dass sie eine Substanz und zwei qualifizierte Entitäten seien. Plutarch scheint in den folgenden Zeilen von ‚individuell qualifizierten Entitäten‘ zu sprechen und betrachtet die stoische Sichtweise als paradox.“

Plutarch enthält eine Passage, die scheinbar dem von Philo überlieferten Urteil Chrysipps widerspricht, dies jedoch in Wirklichkeit nicht tut. Was in dieser Passage berichtet wird, schafft lediglich eine einzige Ausnahme von der Regel, dass „zwei individuell qualifizierte Dinge“ nicht in einer einzigen Substanz existieren können. Der Kontext dieser Passage ist ein Streit zwischen den Stoikern und den Philosophen der platonischen Akademie. Nach Aussage Plutarchs sind für die Akademiker zwei Tauben zwei Substanzen (oispai) mit einer einzigen Qualität, während die Stoiker, wie Plutarch andeutet, die Ansicht vertraten, dass zwei Tauben eine Substanz (oiota) und zwei qualifizierte Wesen (tiolol) darstellen.

Plutarch spricht hier offenbar von „individuell qualifizierten Dingen“ und betrachtet die stoische Auffassung als paradox. Anders gesagt: Für die Stoiker gibt es keine Formen und keine „Taubenqualität an sich“, ebenso wenig wie „die Taube an sich“. Wenn Akademiker von identischen Qualitäten der Tauben sprechen, verstehen die Stoiker dies als die Gleichheit aller individuellen Eigenschaften der beiden Tauben, was ihre Ununterscheidbarkeit betont. Diese Auffassung erscheint paradox, doch die Stoiker könnten durchaus von „einer Substanz (Usia) in zwei Tauben“ ausgehen, wobei sie unter Substanz die Portion der Grundlage (erste stoische Kategorie) verstehen – allerdings nicht als aristotelische Form. Um die Verschiedenheit der beiden Tauben zu bewahren, muss diese stoische Substanz individuell zweimal qualifiziert werden; eine Qualifizierung der aristotelischen Form in diesem Sinne ist unmöglich, da diese ewig und unveränderlich ist.

Dieses Beispiel zeigt die terminologische Verwirrung zwischen Philosophen verschiedener Schulen: Gleich klingende Begriffe erhalten unterschiedliche Bedeutungen, sodass Philosophen einander nicht verstehen und scheinbar gegensätzliche Aussagen treffen. Plutarch berichtet: Die Stoiker behaupten, Akademiker würden alle Dinge ununterscheidbar vermischen und so zwei Substanzen eine einzige Eigenschaft zuschreiben. Dies erscheint absurd – es wäre kaum vorstellbar, dass man eine Taube von einer anderen, eine Biene von einer anderen, ein Korn von einem anderen oder etwa eine Feige von einer anderen nicht unterscheiden könnte.

Nach Plutarch widerspricht der Gedanke der Stoiker, dass in einer Substanz zwei individuell qualifizierte Eigenschaften auftreten können, den allgemeinen Vorstellungen. Die gleiche Substanz, die ursprünglich nur eine individuelle Eigenschaft hatte, behält nach dem Erwerb der zweiten Eigenschaft beide Eigenschaften gleichwertig. Hierbei gilt:

• Die erste stoische Kategorie ist die Substanz.
• Die zweite stoische Kategorie umfasst Eigenschaften.
• Die „zwei individuell qualifizierten Dinge“ sind einzelne, besondere, unabhängige Wesen, von denen das eine nicht Teil oder Aspekt des anderen ist und umgekehrt.

Diese Darstellung zeigt die feinen Unterschiede zwischen den philosophischen Schulen und verdeutlicht, wie die Stoiker die Existenz von individuell qualifizierten Einheiten innerhalb derselben Substanz konzeptualisierten.

Einige Stoiker sprachen von allgemeinen und besonderen Eigenschaften (Qualitäten). Diese Aussagen können auf zwei Arten verstanden werden. Beginnen wir mit der ersten Auffassung.

Wie bereits erwähnt, gibt es bei den Stoikern nichts Vergleichbares zu Platons Ideen oder Aristoteles' Formen. Das heißt, im aristotelischen Sinne existieren bei den Stoikern keine „Dinge an sich“, die objektiv außerhalb von Geist und Bewusstsein existieren. Es ist daher naheliegend anzunehmen, dass es bei den Stoikern im erwähnten Sinne überhaupt kein „Ding an sich“ gibt – einschließlich „Eigenschaften an sich“, „kausaler Kräfte an sich“ oder „Handlungen an sich“. Andernfalls würden Dinge wie die „Weißheit der Gänseblume“ vermutlich eine ähnliche Rolle spielen wie Platons Ideen oder Aristoteles' Formen. Dennoch sprachen einige Stoiker von „allgemeinen Eigenschaften“ (zum Beispiel die „Vernunft des Menschen“, verstanden allgemein, also die Vernunft der Gattung „Mensch“ oder die Vernunft jedes einzelnen Menschen als Vertreter der Gattung). Wahrscheinlich motivierte sie dabei, dass das Wort „Eigenschaft“ (to ti on) nicht nur „mit einer bestimmten Qualität versehen“ bedeutet, sondern auch „eine bestimmte Natur haben“ oder „zu einer bestimmten Art gehören“ – die letzten beiden Bedeutungen beziehen sich auf das Allgemeine und nicht auf das Besondere.

Solche Reden der Stoiker über „allgemeine Eigenschaften“ sind offenbar nicht wörtlich zu verstehen: Man sollte annehmen, dass sie mit „allgemeinen Eigenschaften“ lediglich eine Analogie zur zweiten Kategorie meinten, nicht die zweite Kategorie selbst. Einige Stoiker mochten tatsächlich glauben, dass „allgemeine Eigenschaften“ ebenso existieren wie „besondere Eigenschaften“, doch diese Auffassung ist offenbar nicht repräsentativ für den Stoizismus insgesamt und widerspricht sogar seinen Grundprinzipien – nämlich, dass nur konkrete, individuelle und besondere Dinge existieren, nicht das Allgemeine oder Abstrakte.

Wenden wir uns der zweiten Auffassung zu. Zunächst muss jedoch eine hypothetische Situation betrachtet werden – die Situation mit Dion und Theon (diese Namen wurden bewusst gewählt, da Chrysipp und Philo über ein ähnliches Szenario stritten – darauf wird später eingegangen).

Stellen wir uns folgende Situation vor:

1. Zwei Individuen derselben Art können eine Substanz qualifizieren, das heißt denselben Teil oder dieselbe Portion der Substanz (erste Kategorie). Qualifizieren bedeutet hier sowohl durch Eigenschaften (zweite Kategorie) als auch durch Zustände (dritte Kategorie), jedoch nicht durch Beziehungen (vierte Kategorie); es handelt sich um eine innere, nicht äußere Qualifizierung, die dem Individuum selbst eigen ist.
2. Zwei Individuen unterscheiden sich, wenn sie unterschiedliche Qualifizierungen im vorgenannten Sinne besitzen. Im Extremfall können zwei Individuen sich nur durch einen einzigen Zustand (dritte Kategorie) unterscheiden, alle anderen Eigenschaften und Zustände sind gleich, ähnlich wie eine Gussform bei jeder neuen Skulptur das gleiche Ergebnis liefert. Betrachten wir den Extremfall von Dion und Theon: Sie unterscheiden sich nur darin, dass Dion fröhlich ist und Theon traurig, oder dass Dion steht und Theon sitzt, also nur durch einen einzigen Zustand. Niemand wird bezweifeln, dass es zwei Individuen, Dion und Theon, gibt.
3. Wenn Theon nun dieselbe Fröhlichkeit wie Dion erreicht (oder dieselbe stehende Position wie Dion einnimmt), wie können wir Dion und Theon physisch unterscheiden oder die beiden Individuen überhaupt noch erkennen? Gar nicht: Ihre Eigenschaften, Zustände und Substanz sind identisch. Vor uns wäre nur noch ein Individuum, nicht zwei. Was geschieht also? Dion könnte verschwinden, Theon weiterexistieren; oder umgekehrt; oder beide könnten verschwinden und ein neues Individuum entstehen. In jedem Fall hätten wir statt zwei Menschen nur einen.
4. Der gesunde Menschenverstand deutet darauf hin, dass ein solches Verschwinden absurd ist. Daher ist die Ausgangsannahme falsch: Zwei Individuen derselben Art können nicht dieselbe Substanz qualifizieren. Selbst wenn Dion und Theon alle gleichen Eigenschaften und Zustände besitzen, haben sie unterschiedliche Substanzen, wodurch die Unterscheidung erhalten bleibt.
5. Das Verbot, das sich aus dieser Argumentation ergibt, erscheint zu streng. Man könnte annehmen, dass zwei Individuen derselben Art dieselbe Substanz qualifizieren können, wenn sie dabei immer unterschiedliche Eigenschaften oder zumindest verschiedene Zustände haben.
6. Bei zwei Individuen verschiedener Arten können diese definitionsgemäß nicht dieselben Eigenschaften besitzen. Daher lassen sie sich immer unterscheiden, unabhängig von Zuständen. Folglich kann man nicht behaupten, dass beim Wechsel von Zuständen aus zwei Individuen nur eines bleibt.

Bemerkung: Unter den genannten Ausgangsbedingungen, wenn Dion und Theon dieselbe Substanz haben, ergibt sich beim Einnehmen derselben Position nur ein Individuum. Haben sie unterschiedliche Substanzen, bleiben beide bestehen, selbst wenn der Zustand identisch ist; dieser gemeinsame Zustand ist dann beiden Individuen eigen. Daraus folgt, dass jeder Zustand prinzipiell vielen Individuen gemeinsam sein kann. Stoische Zustände (dritte Kategorie) entsprechen den getrennten Akzidenzien bei Johannes Damaskenos; daher werden sie auch „allgemeine Unterschiede“ genannt. Haben Dion und Theon per Definition unterschiedliche Eigenschaften, können sie selbst bei gleicher Substanz denselben Zustand einnehmen oder Zustände tauschen.

Daraus folgt, dass stoische „allgemeine Eigenschaften“ nur ein anderer Name für Zustände (dritte Kategorie) sind. Stoische „besondere Eigenschaften“ entsprechen den Eigenschaften (zweite Kategorie), analog den untrennbaren Akzidenzien oder „besonderen Unterschieden“ bei Johannes Damaskenos. Dion und Theon unterscheiden sich vor der Abtrennung von Dions Bein durch die Menge an Substrat – das abgetrennte Bein enthält eine bestimmte Portion Substanz.

Es sei erwähnt, dass Philo überliefert, Chrysipp habe gelehrt, dass sogar die Vorsehung beim Entflammungsprozess zerstört wird. Angesichts des Plutarchschen Zeugnisses ist Philos Aussage jedoch nicht zuverlässig. In [Aet.45-48] heißt es, die Vorsehung (des Zeus) sei die Weltseele. Plutarch zeigt jedoch, dass Chrysipp dies anders verstand: Bei ihm ist die Vorsehung ein Gott, der sich von Zeus unterscheidet.