Über den „aristotelischen Gott – den unbewegten Beweger“ und den „Gott Thomas von Aquins“ als reine Energie und reine Form sowie als nicht zu Gattung oder Art gehörend

Der aristotelische Gott – unbewegter Beweger – und der „Gott Thomas von Aquins“ als „reine Energie ohne jede Potenz“ und als reine Form

Bei einer Sache – sei es eine sinnlich wahrnehmbare gewöhnliche Sache, verstanden als Verbindung von Form und Materie, oder eine Sache im weiteren Sinn, wenn wir beispielsweise auch die Form selbst als „Sache“ bezeichnen – unterscheiden wir zwischen Substanz und dem, was der Substanz beigeordnet ist: kausale Eigenschaften, Kräfte und Handlungen. Das Beiordnete befindet sich in der Substanz auf primäre Weise, was bedeutet, dass die Substanz ursprünglich der Ursprung aller Beiordnungen ist. Gleichzeitig befindet sich Kraft sekundär bei der entsprechenden kausalen Eigenschaft, und Handlung ist bei der entsprechenden Kraft verortet. Dies impliziert, dass die Eigenschaft ein sekundärer Ursprung für die kausale Kraft ist, und die kausale Kraft ein sekundärer Ursprung für die Handlung.

In diesem Zusammenhang unterscheidet sich die Handlung des Seins, also der Prozess des Existierens – egal, wie man dies versteht – nicht von anderen Handlungen darin, dass ihr primärer Ursprung die Substanz ist, der sekundäre unmittelbare Ursprung die Kraft und der sekundär vermittelte (also tertiäre) Ursprung die kausale Eigenschaft ist. Natürlich ist die Handlung des Seins von diesen Ursprüngen abhängig und durch sie bestimmt – wie alles, was einen Ursprung hat. Ohne diesen Ursprung gäbe es nicht, was er bedingt.

Dies gilt sowohl für gewöhnliche materielle Dinge, verstanden als Verbindung von Form und Materie, als auch für „Dinge“ wie die Formen selbst. Wenn wir sagen, dass eine Sache (z. B. dieser Baum) existiert, meinen wir nichts anderes, als dass eine Substanz durch eine entsprechende kausale Eigenschaft und die damit verbundene Kraft die Handlung des Existierens vollzieht. Man kann sagen, dass Substanz, kausale Eigenschaft und Kraft durch die Handlung des Existierens existieren – in dem Sinne, dass ohne diese Handlung sie nicht wären. Aber es ist nicht korrekt zu sagen, dass sie aufgrund dieser Handlung existieren, denn sie selbst sind die Ursprünge dieser Handlung: Ohne sie gäbe es keine Handlung.

Wenn etwas einen anderen Ursprung hat und durch diesen Ursprung bestimmt ist – im Sinne, dass ohne den Ursprung das Dasein dieses Etwas nicht möglich wäre – bedeutet dies nicht notwendigerweise, dass die Existenz des Abhängigen notwendig ist. Es könnte sein, dass, wenn der Ursprung notwendig ist, auch das, was seinen Ursprung hat, notwendig ist, also keine Potenz (Möglichkeit) ist, sondern Energie (tatsächlich Existierendes), notwendig existierend. Statt „das ist notwendig“ sagt man auch: „es existiert notwendig“ oder „es ist notwendig“.

Betrachten wir ein Etwas, das Kraft besitzt. Diese Kraft ist immer aktiv, solange äußere oder innere Umstände dies nicht verhindern. Man kann bestimmte Teile eines geladenen Gewehrs entfernen, und es wird nie schießen; dennoch besitzt das Geschoss im Gewehr die Kraft zu treffen, obwohl die inneren Umstände im Gewehr dies unmöglich machen. Unabhängig davon, ob das Gewehr intakt ist oder nicht, existiert es, unabhängig von seinem Zustand. Wenn etwas existiert, können wir es nicht zum Nicht-Existieren zwingen, außer wir zerstören es – ähnlich wie beim Gewehr.

Wenn ein Etwas die Kraft des Existierens besitzt, wird es, solange es nicht zerstört ist, notwendigerweise existieren. Um eine Kraft zu blockieren, muss es offenbar einen Blockierungsmechanismus geben, was wiederum bedeutet, dass dieses Etwas komplex sein muss: Wenn es eine blockierbare Kraft besitzt, muss eine andere Kraft vorhanden sein, die die Blockierung ausführt. Bei einfachen Objekten, die nur eine Kraft besitzen, die das Existieren ermöglicht, kann nichts Inneres deren Existenz verhindern; nur äußere Einwirkungen können die Existenz beenden. Ebenso verhält es sich bei einem gewöhnlichen Objekt mit nur einer Substanz, einer kausalen Kraft, einer Eigenschaft und einer Handlung – dem Existenzprozess.

Mit diesen Vorbemerkungen wenden wir uns einem Fragment aus Aristoteles’ Metaphysik zu:

„Hier entsteht ein Problem: Man nimmt an, dass alles, was tätig sein kann, auch tatsächlich tätig sein kann, aber nicht alles, was tätig sein kann, tatsächlich tätig ist; deshalb ist die Fähigkeit vorrangig. Wenn dies so ist, wird nichts, was existiert, notwendig sein, denn es ist möglich, dass alles Seiendes existieren kann, aber noch nicht existiert.“

Aristoteles kritisiert hier die gegenteilige Meinung und argumentiert, dass Energie (im Sinn von Handlung) der Potenz (Kraft, Fähigkeit) vorausgeht. Nicht die Potenz ist der Ursprung der Energie (Handlung), sondern die Energie ist der Ursprung der Potenz, die diese Kraft bedingt. Sein Argument: Die Existenz (Existenzprozess) eines Etwas ist eine Handlung; wenn die Kraft der Ursprung wäre, könnte sie manifestiert werden oder auch nicht. Daher könnte die Handlung, also das Existieren, nur möglich sein – nicht notwendig – und ist damit Potenz. Der Existenzprozess ist also in einem Sinn Energie, in einem anderen Sinn Potenz: nicht notwendige, sondern potenzielle Energie.

Wenn man die Kraft als Ursprung der Handlung ansieht, wie oben beschrieben, nimmt man an, dass die kausale Eigenschaft der Ursprung dieser Kraft ist, und die Substanz ist der ursprüngliche Ursprung aller kausalen Eigenschaften, Kräfte und Handlungen. Das gilt sowohl für die Sache als Verbindung von Form und Materie als auch für die Form selbst. Die Form ist ein Ursprung (einer der Ursprünge) für die Sache. Folglich ist die Handlung des Existierens Potenz, weil durch die Kraft, die kausale Eigenschaft und die Substanz alle Elemente dieser Handlung Ursprünge sind.

Dies bedeutet, dass neben der Wirklichkeit eine „Region des unmanifestierten Seins“ existiert, zu der jene Etwas gehören, die existieren, aber die Manifestation ihrer Existenzkraft blockiert haben. Wenn diese Etwas die Blockade aufheben, gelangen sie von dieser „Region des unmanifestierten Seins“ in die gewöhnliche Wirklichkeit. Diese Region ist kein völliges Nichts, sondern existiert auf unverständliche Weise, möglicherweise mit anderen Handlungen, jedoch nicht mit dem Existenzprozess selbst.

Aristoteles’ Schlussfolgerung: Der Existenzprozess ist das primäre Prinzip für alles Seiende, nicht die Kraft, die Eigenschaft oder die Substanz. Die Existenzhandlung selbst gewährleistet notwendigerweise, dass eine Sache zur Wirklichkeit gehört. Alles andere, einschließlich Kraft, Eigenschaft oder Substanz, ist von diesem primären Prinzip abhängig und kann als sekundär betrachtet werden.

Die Sprache selbst deutet dies an: Wir sagen, dass eine Handlung durch Kraft ausgeführt wird – Handlung ist die Manifestation von Kraft. In der Metaphysik finden sich Passagen, die dies bestätigen, insbesondere dass Kraft der Ursprung der Handlung ist, auch der Handlung des Existierens. Folglich, wenn man die Sache im weiteren Sinn als Form versteht, ist der Existenzprozess dieser Form der Ursprung für alles, was in dieser Form existiert, einschließlich der Kraft, die die Existenzhandlung ermöglicht, und der Substanz der Form selbst.

Damit stellt sich die Frage: Muss man die Kraft als Ursprung der Handlung akzeptieren, einschließlich der Existenz, während diese Kraft selbst wiederum primär vom Existenzprozess abhängt? Dies führt zu einem scheinbar paradoxen „geschlossenen Kreis“: Substanz hängt vom Existenzprozess als Ursprung ab, der Prozess hängt von der Kraft als Ursprung ab, die Kraft von der kausalen Eigenschaft, und die Eigenschaft wiederum von der Substanz.

Wenn man einen solchen Kreis zulässt, stellt sich die Frage: Warum soll gerade die Handlung des Existierens als Ursprung gelten und nicht irgendetwas anderes? Und wenn der Existenzprozess als Ursprung angenommen wird, müsste die Substanz auf primäre Weise bei ihm sein. Doch wo hat man schon gesehen, dass nicht die Handlung bei der Substanz liegt, sondern die Substanz bei der Handlung?

Wie wir gesehen haben, ist dies nicht notwendig anzunehmen, denn die Abhängigkeit des einen vom anderen bedeutet nicht, dass das Erste in Abhängigkeit von Umständen möglicherweise existieren kann oder nicht. Bei Vorhandensein des Anderen kann das Erste, das von ihm als Ursprung abhängt, notwendigerweise existieren, also in Wirklichkeit ebenso notwendig wie dieses Andere. Der Existenzprozess verhält sich genau so: Bei Vorhandensein der entsprechenden Kraft (Fähigkeit) existiert dieser Prozess notwendig. Deshalb ist er genauso potenziell (existiert in Möglichkeit) wie die Kraft selbst: Wenn die entsprechende Kraft in Wirklichkeit existiert, existiert notwendigerweise auch der Existenzprozess, für den diese Kraft Ursprung ist. Existiert diese Kraft nur potenziell, existiert auch der Existenzprozess nur potenziell.

Daraus folgt: Wir können ohne Bedenken annehmen, dass der Existenzprozess eines Etwas Kraft als Ursprung hat, diese Kraft eine kausale Eigenschaft und alle zusammen die Substanz. Denn diese Abhängigkeit vom Ursprung beeinträchtigt nicht die Potenzialität (Existenz in Möglichkeit) des Existenzprozesses.

Damit haben wir die Schwierigkeit gelöst, die Aristoteles anspricht, und können ohne Bedenken sagen, dass die Potenz im Sinne der Kraft, die den Existenzprozess ermöglicht, der Ursprung der Energie im Sinne des Existenzprozesses ist. Diese Abhängigkeit der Energie von der Potenz als Ursprung führt nicht dazu, dass die Existenzenergie selbst nur potenziell ist, wenn die entsprechende Potenz als gegeben angenommen wird. Mit anderen Worten: Existiert die Kraft, durch die der Existenzprozess ermöglicht wird, notwendigerweise, dann ist auch die Durchführung dieses Prozesses notwendig. Folglich kann es keine „Region des unmanifestierten Seins“ geben: Alles, was diese Kraft besitzt, existiert notwendigerweise in Wirklichkeit.

Beachten wir auch: Die Abhängigkeit der Handlung von der Kraft als Ursprung führt nach Aristoteles dazu, dass die Handlung als Möglichkeit existiert – in Potenz –, solange die entsprechende Kraft vorhanden ist. Die Handlung kann existieren (wenn die Kraft manifestiert ist) oder nicht existieren (wenn die Kraft nicht manifestiert ist). Dies wiederum führt logischerweise zur Entstehung dessen, was man bedingt als „Region des unmanifestierten Seins“ bezeichnen könnte. Aristoteles eliminiert diese Region, indem er die Axiomatik annimmt, dass die Sache als Ganzes ihr eigenes Handeln, den Existenzprozess, also Energie, als Ursprung hat.

Wenn wir nun Aristoteles’ Denken folgen, können alle anderen Elemente einer Sache (einschließlich ihrer Substanz, falls wir „Sache“ weiter fassen) bei gegebenem Existenzprozess potenziell sein: Sie können existieren oder nicht existieren, also existieren sie in Potenz. Wenn wir unter „Sache“ nicht die Form, sondern die Verbindung von Form und Materie verstehen, dann wird die Form, unabhängig vom eigenen Existenzprozess, innerhalb dieser Verbindung ebenfalls potenziell. Betonen wir: Selbst eine ewig existierende Form, wenn sie unabhängig vom eigenen Existenzprozess ist, ist Potenz.

Aristoteles erkennt also nicht, dass die Abhängigkeit vom Ursprung nicht automatisch bedeutet, dass das Abhängige notwendig existieren muss. Er geht davon aus, dass eine Abhängigkeit vom Ursprung stets dazu führt, dass das Abhängige Potenz ist. Zur Erinnerung: Für Aristoteles ist Potenz (existierend in Möglichkeit) etwas, das jetzt oder in der Vergangenheit nicht existiert, aber in der Zukunft existieren kann oder nicht, abhängig von den Umständen. Deshalb existiert diese Potenz jetzt nicht oder existierte in der Vergangenheit nicht – die „Umstände“ haben sich noch nicht ergeben. Das, was nicht Potenz ist, existiert jetzt oder existierte in der Vergangenheit, weil die entsprechenden Umstände gegeben sind.

Es gibt auch Potenz im absoluten Sinn: Das ist, was jetzt existiert, in der Vergangenheit existierte und immer existieren wird. Es existiert also unabhängig von Umständen und ist absolut notwendig. Notwendigkeit kann auch relativ verstanden werden: Relativ notwendige Dinge müssen unter bestimmten Bedingungen in der Vergangenheit, Gegenwart oder Zukunft existieren. Solche Bedingungen sind ausreichend.

Wenn wir über Potenz sprechen – etwas, das in der Zukunft sein kann oder nicht, oder in der Gegenwart hätte existieren können oder in der Vergangenheit, abhängig von bestimmten Bedingungen –, entsprechen diese Bedingungen der Energie im Sinne der tatsächlichen Existenz. Ein Beispiel: Ein Lebewesen kann Fisch, Vogel, Landtier oder etwas anderes sein. Wenn nur bekannt ist, dass es ein Lebewesen ist, ist „Fisch sein“ eine Möglichkeit, keine Notwendigkeit. Das gegebene Kriterium „Lebewesen“ ist Energie, „Fisch sein“ ist Potenz. Für ein vernünftiges Wesen oder eine Art ist das Besitzen von sinnlicher Wahrnehmung Potenz: Menschen besitzen sie, Engel nicht. Für eine Art, die sinnliche Wahrnehmung besitzt, ist „vernünftig sein“ Potenz.

Aristoteles sagt also, dass Energie im Sinne von Handlung „vorrangig ist, nicht nur vor der bestimmten Potenz, die als Ursprung einer Veränderung genannt wird, sondern allgemein vor jedem Ursprung, der Bewegung hervorrufen oder stoppen kann“. Potenz bezeichnet bei ihm jeden Ursprung, der Bewegung hervorrufen oder stoppen kann, also Kraft, kausale Eigenschaft oder Substanz. Alles, was zu den „Ursprüngen von Handlung und Bewegung“ gehört, kann Potenz genannt werden.

Somit gilt: Kraft, kausale Eigenschaft und Substanz (einschließlich der Form oder Natur) sind Potenz. Die Form (Natur) ist zugleich Energie – in einem anderen Sinn. Aristoteles betrachtet die Existenzhandlung selbst als Ursprung für alles andere in der Form und in der materiellen Sache – einschließlich Kraft, Eigenschaft und Substanz. Daraus ergibt sich der „geschlossene Kreis“: Der Existenzprozess ist Potenz für sich selbst und für andere Handlungen.

Hinzu kommt: Jede Energie im Sinne von Handlung, außer dem Existenzprozess, kann als Potenz betrachtet werden, weil sie als von Kraft abhängig existierend unter Umständen manifestiert oder nicht manifestiert werden kann. Auch der Existenzprozess hängt von Kraft ab, sodass diese Energie ebenfalls Potenz ist. Für Aristoteles gilt also: Potenz ist sowohl Ursprung der Energie als auch das, was abhängig vom Ursprung ist und deshalb je nach Umständen existieren kann oder nicht.

Wie bereits erwähnt, bezeichnet Aristoteles die Form neben der Potenz in dem zuvor erläuterten Sinn auch als Energie – in einem anderen oder genauer gesagt mehreren Sinnen. Aristoteles erklärt nicht ausdrücklich, in welchem Sinn er die Form Energie nennt, doch aus dem allgemeinen Kontext seiner Philosophie lässt sich schließen, was er meint.

Erstens kann gesagt werden, dass die Form Energie im Sinne eines Trägers der Energie ist, die Handlung vermittelt – jener Träger, der der materiellen Sache die Energie verleiht. Genauer gesagt: Die Form trägt jene Energie, die es der materiellen Sache ermöglicht, als ein Ding der Art zu handeln, die durch diese Form bestimmt wird. Dank dieser Energie handelt jedes einzelne Individuum genau als Vertreter der Art „Mensch“, wobei diese Energie bei allen Vertretern der Art identisch ist, während die einzelnen Menschen und ihre individuellen Energien variieren. In diesem Fall wird also der Träger und Ursprung der Handlung selbst als Energie bezeichnet.

Zweitens ist die Form als Seiendes, stets unveränderlich, ein „Was?“ – nämlich das Seiende außerhalb des Geistes, als äußerste Art. Sie ist Energie im Sinne eines Elements der Wirklichkeit (objektiven Realität), das keinerlei Veränderung unterliegt. Die Form existiert vollständig in der Wirklichkeit: Sie kann in der Potenz nicht etwas anderes werden und war in der Vergangenheit niemals etwas anderes; daher verdient sie es, selbst den Namen „Wirklichkeit“ oder „Energie“ zu tragen. In diesem Sinn steht die Form im Gegensatz zur Materie, einschließlich der Urmaterie, die keine Bestimmtheit in Form einer äußeren Art besitzt. Materie ist Möglichkeit, Potenz: Sie kann viele Formen annehmen und ist daher höchst veränderlich, fließend. Materie ist kein „Was?“ im Sinne einer absoluten Art, sondern Möglichkeit (im Sinne eines Wirklichkeitselements – wie ein Weizenkorn die Möglichkeit eines Weizenhalms ist), die unter bestimmten Umständen viele „Was?“ hervorbringen oder Teil davon werden kann.

Hieraus ergibt sich ein weiterer Sinn des aristotelischen Begriffs „Potenz“: Materie ist Potenz, insbesondere Urmaterie ohne jede Bestimmtheit durch eine äußere Art. Es sollte klar sein, dass Aristoteles die Form nicht im buchstäblichen Sinn als Handlung versteht: Form ist Substanz, Energie ist Akzidenz. Nur die besondere reine Form, nämlich der Erste Beweger, ist nach Aristoteles mit eigener Energie identisch – seinem eigenen Denken und Handeln. Nur von diesem Ersten Beweger kann gesagt werden, dass er, als reine Form, zugleich Energie ist.

Die Bezeichnung der Form einmal als Potenz, einmal als Energie kann den Leser verwirren. Für Aristoteles ist „reine Form“ eine Form, die prinzipiell nicht zur Verbindung mit Materie bestimmt ist. Thomas von Aquin hielt Engel für solche reinen Formen. Wenn wir von „reiner Energie“ im Sinne der Handlung sprechen, meinen wir eine Handlung, die selbständig existiert, ohne dass Kraft, kausale Eigenschaft oder normale Substanz ihr als Ursprung zugrunde liegen. Der aristotelische Erste Beweger ist eine reine Form, die reine Energie im Sinne der Handlung ist – eine einfache Verkettung von Handlungen (einfach = unteilbar, nur eine Handlung). Generell muss reine Form jedoch nicht reine Energie sein; sie kann normale Substanz und Akzidenz besitzen wie gewöhnliche Formen.

Wie kommt Aristoteles also zu dem Schluss, dass Gott, der Erste Beweger, reine Energie ist? Gott existiert ewig (immer in Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft), denkt ewig und bewegt ewig den Himmel. Nicht nur ewig, sondern unveränderlich – daher muss er „zuverlässige Handlung“ vollbringen, die prinzipiell nicht unterbrochen werden kann. Wie muss dieser Gott also beschaffen sein? Als ewiger, unzerstörbarer Beweger kann er keine Materie besitzen. Folglich muss er Form, Eidos sein; wie alle Eidos ist er einfach: Formen sind ewig und haben keine zusammengesetzten Teile. Zusammensetzbarkeit impliziert Potenz: Wer zerlegbar ist, ist potenziell, nicht notwendig existierend. Daher ist Gott als Erste Beweger vollkommen einfach.

Hier ergibt sich eine Schwierigkeit: In welchem Sinn sprechen wir von Einfachheit oder Komplexität? Zerlegbares ist komplex; etwas mit einfacher, unteilbarer Substanz – wie reine Form – ist einfach. Daraus ergeben sich zwei Arten von Einfachheit: „schwache Einfachheit“ (das Vorhandensein von Substanz und Akzidenz wird nicht als Komplexität betrachtet) und „starke Einfachheit“ (Substanz und Akzidenz werden als Komplexität betrachtet). Wenn Aristoteles sagt, der Erste Beweger sei reine Form, meint er mindestens einfache Form im „schwachen“ Sinn.

Um zu handeln und sich zu bewegen, muss der Erste Beweger einen Ursprung für Handlungen und Bewegung besitzen – die Natur. Form oder Wesen ist identisch mit der Natur. Aristoteles identifiziert Wesen, Form und Natur als ein und dasselbe. Der Existenzprozess der Form ist nach Aristoteles Ursprung für die Form als Superform und alles andere in ihr, einschließlich des Prozesses selbst, der Kraft, kausaler Eigenschaft und Substanz als Superform. Daher ist die Superform alles in ihr Potenz (existiert in Potenz), da alles, was einen anderen Ursprung hat, potenziell sein kann.

Da die Superform Potenz ist, kann auch der Erste Beweger potenziell sein: Sein Existenzprozess kann nicht ohne das Ding selbst existieren, das vom Prozess getrennt ist. Aristoteles folgert: Der Erste Beweger muss Form und Wesen sein, die mit ihrem eigenen Existenzprozess identisch sind. Nur so wird die Form oder das Wesen nicht mehr Potenz. Dieser Erste Beweger ist absolut zuverlässig, vollkommen in Bezug auf Zuverlässigkeit. Er ist einfach nicht nur im „schwachen“, sondern auch im „starken“ Sinn – absolut einfach. Absolute Einfachheit bedeutet: nichts kann einfacher sein als die einfache Verkettung von Handlungen – ein einziges aktives einseitiges Handeln, das reine Form, reine Energie im Sinne der Handlung ist.

In diesem aristotelischen Ersten Beweger, der mit seinem eigenen Existenzprozess identisch ist, existiert keine Potenz in folgenden Sinnen: 1. Der Existenzprozess als Wirklichkeit hat keinen anderen Ursprung (keine Kraft, keine kausale Eigenschaft, keine normale Substanz), der ihn potenziell macht. 2. Der Existenzprozess dient nicht als Ursprung für etwas anderes (weder Superform, noch kausale Eigenschaft, noch Kraft). 3. Der Existenzprozess hat kein Potenzial in Form von Kraft. 4. Als ewige, unveränderliche Form besitzt der Erste Beweger kein Potenzial zur Veränderung. 5. Als Form ist er keine Materie, völlig frei von Materialität. Materie ist Potenz, Form ist Energie. Selbst als einfache Form (auch nur im schwachen Sinn) fehlt die Möglichkeit, sich zu zerlegen oder aus Teilen zusammengesetzt zu werden. Daher sagt man oft: „In Gott (dem Ersten Beweger) existiert keine Potenz.“

Es sollte klar sein, in welchem Sinn wir von Handlung (dem Existenzprozess) als Wirklichkeit sprechen oder, genauer gesagt, als Element der Wirklichkeit. Die Form ist ein Element der Wirklichkeit (objektiven Realität). Handelt es sich um eine gewöhnliche reine Form (mit normaler Substanz und Akzidenz), dann sind sowohl die Substanz als auch das Seiende, das ihr zugrunde liegt – kausale Eigenschaften, Kräfte und Handlungen – Elemente der Wirklichkeit. Jeder dieser vier Elemente besitzt dabei seine eigene Weise des Existierens.

Einige Anmerkungen dazu:

(i) Bezüglich Punkt 1: Der Existenzprozess, betrachtet als Energie im Sinne eines Elements der Wirklichkeit und notwendigerweise existierend, da er von nichts anderem als Ursprung abhängig ist, wird sich selbst gegenübergestellt, ebenfalls als Energie, die jedoch nicht notwendigerweise existiert, weil sie von etwas anderem als Ursprung abhängt.

(ii) Bezüglich Punkt 2: Der Existenzprozess, betrachtet als Energie im Sinne eines Elements der Wirklichkeit und notwendigerweise existierend, weil er kein Ursprung für etwas anderes innerhalb der Form ist, wird sich selbst gegenübergestellt als Energie, die nicht notwendigerweise existiert, weil sie Ursprung für etwas anderes innerhalb der Form ist.

Die Logik: Wenn der Existenzprozess der Ursprung der Form (Superform) ist, existiert die Superform nicht notwendigerweise (bei gegebenem Existenzprozess), sie ist Potenz. Das bedeutet wiederum, dass auch der Existenzprozess Potenz ist, da die Superform Ursprung aller Handlungen, einschließlich des Existenzprozesses, ist.

(iii) Bezüglich Punkt 3: Der Existenzprozess als Energie im Sinne der Handlung, hinter der eine Kraft (Fähigkeit) als Ursprung steht, wird sich selbst gegenübergestellt als Energie, der jedoch keine Kraft als Ursprung zugrunde liegt. Der Unterschied zwischen Punkt 2 und Punkt 3 liegt darin, dass in Punkt 2 der Blick auf Wirklichkeit und Möglichkeit gerichtet ist, in Punkt 3 auf Handlung und Kraft.

(iv) Bezüglich Punkte 4 und 5: Da beim Ersten Beweger der Existenzprozess Form ist, also identisch mit der Form, und die Form bei Aristoteles in den zwei zuvor besprochenen Sinnen Energie genannt wird, von denen der zweite hier zutrifft, kann dieser Prozess ebenfalls als Energie im zweiten Sinn bezeichnet werden.

(v) Schließlich: Energie bezeichnet bei Aristoteles Handlungen, und der Existenzprozess ist Handlung.

Unter Berücksichtigung dieser Punkte sagt man, dass der aristotelische Erste Beweger, Gott, Energie ist, der keine Potenz beigemischt ist – reine Energie, die mit keiner Potenz verbunden ist. Später werden wir noch eine weitere Art von Potenz besprechen, die man als „statistische Potenz“ bezeichnen könnte. Thomas von Aquin bezieht diese bei seiner Aussage, dass in Gott keine Potenz sei, mit ein, doch offenbar kann sie ausgeschlossen werden. Thomas übernimmt von Aristoteles die Lehre über Gott, den Ersten Beweger, bezüglich Energie und Potenz vollständig.

Wie wir gesehen haben, macht die Abhängigkeit des Existenzprozesses von einer Kraft als Ursprung diesen Prozess noch nicht automatisch zur Potenz im Sinne des Existierens in Möglichkeit. Analog dazu würde selbst wenn der Existenzprozess Ursprung für Kraft oder Substanz wäre, dies diese wiederum nicht automatisch zu Potenz machen. Folglich sind aristotelische Schlussfolgerungen über den Ersten Beweger durch „Ausschluss jeglicher Potenz“ fehlerhaft.

Die Verbindung von Vollkommenheit und Abwesenheit von Potenz: Das vollkommenste Sein ist das, das notwendigerweise absolut existiert. Die Logik der „Sicherung der Notwendigkeit“ bei Aristoteles verlangt, Potenz zu eliminieren; daher ist das vollkommenste Sein maximal potenzfrei: Es besitzt überhaupt keine Potenz. Das Streben nach Vollkommenheit führt somit zu einer einfachen Verkettung von Handlungen, bestehend aus einer einzigen aktiven einseitigen Handlung. Nur dies kann als „absolut vollkommen“ bezeichnet werden. Ein solches Wesen ist gleichzeitig „absolut einfach“, das heißt einfach im starken Sinn.

Zu den Ansichten von Thomas von Aquin: Für Thomas ist Gottes Existenz notwendig – er besitzt notwendiges Sein, das in keiner Weise mögliches Sein ist. Die Abhängigkeit eines Handelns, wie des Existenzprozesses, von etwas anderem als Ursache macht das Sein nach Thomas nicht notwendig, sondern nur möglich. Daher ist Gottes Existenz reine Energie, frei von jeder Potenz (Möglichkeit), Energie, die in keiner Weise bedingt ist, keinen Ursprung hat und nichts anderes für ihr Sein benötigt. Thomas bezeichnet dies als „notwendiges Sein, das ausschließlich durch sich selbst existiert“ (per se necesse esse). Wie bei Aristoteles ist Gott reine Form; der Existenzprozess ist Ursprung für alles Weitere, sowohl in Form als auch in materiellen Dingen, und all dies ist Potenz. Wenn die Essenz (bzw. Superessenz) vom Existenzprozess abweicht, wird auch der Prozess Potenz, daher muss Gott identisch mit dem Existenzprozess seiner Form sein – reine Energie, frei von jeglicher Potenz.

Thomas wie Aristoteles erkennt nicht, dass die Abhängigkeit von etwas als Ursache nicht automatisch das Abhängige potentiell macht. Wenn die Ursache notwendiges Sein hat, kann auch das Abhängige notwendiges Sein haben, da solche Prozesse nicht blockiert werden – sie enden lediglich mit dem Ende des Existierens der Sache.

Es folgen einige Auszüge aus der „Summa contra Gentiles“ von Thomas von Aquin:

1. „Omne enim id, in cujus substantia admiscetur potentia, secundum id quod habet de potentia, potest non esse… Deus autem, secundum se, non potest non esse… in Deo igitur non est potentia ad esse.“ Alles, dem Potenz beigemischt ist, kann nicht existieren; Gott jedoch kann nicht nicht existieren. In Gott gibt es keine Potenz zu Sein.

2. „Id quod est per se necesse esse, nullo modo est possibile esse… Omne autem quod est possibile esse habet causam… Deus per se est necesse esse; nihil ergo potentiae in sua substantia invenitur.“ Das, was notwendig existiert, kann auf keine Weise möglich sein; Gott ist notwendiges Sein, daher keine Potenz in seiner Substanz.

3. „Quod non est sua essentia se habet, secundum aliquid sui, ad ipsam, ut potentia ad actum… Sed in Deo nulla est potentialitas… Oportet igitur quod ipse sit sua essentia.“ Alles, dessen Essenz nicht identisch ist mit sich selbst, bezieht sich auf sie wie Potenz auf Akt. In Gott jedoch gibt es keine Potenz; er ist seine Essenz selbst.

4. „Unumquodque est per suum esse… Deus est suum esse.“ Alles existiert durch sein eigenes Sein; Gott ist sein eigenes Sein.

5. „Esse actum quemdam nominat… Non igitur Dei essentia est aliud quam suum esse.“ Existenz wird als Handlung verstanden; Gottes Essenz ist nicht etwas anderes als sein eigenes Sein.

6. „Omnis res est per hoc quod habet esse… Deus autem est primum ens… Dei essentia est suum esse.“ Alles existiert durch das, was Existenz hat; Gott ist das erste Sein, daher ist seine Essenz identisch mit seinem eigenen Sein.

Abschließend sei gesagt, dass ein Hindernis besteht, das das Nicht-Existieren nicht nur des „Thomas-Gottes“ oder des „aristotelischen Ersten Bewegers“, sondern auch allgemeiner Verkettungen von Handlungen, Kräften und Eigenschaften ermöglichen könnte.

Wenn wir etwas denken, dann muss unser Denken, damit wir etwas objektiv Seiendes und nicht nur Vorstellungseiendes erfassen, die objektive Realität widerspiegeln. Es ist nicht möglich, objektiv zu denken, dass etwas Seiendes „so ist, wie wir es wollen“ oder „so, wie wir es uns vorstellen können“, wenn die objektive Realität, einschließlich der „objektiven Realität Gottes“, ein solches Seiendes verbietet, das wir uns wünschen oder vorstellen. Ohne die Annahme dieser Bedingung ist objektives Denken des Seienden unmöglich.

Die Frage ist: Woher wissen wir, dass die objektive Existenz von Dingen wie „Verbindungen von Handlungen“, „Verbindungen von Kräften“ und „Verbindungen von Eigenschaften“, die keiner normalen Substanz zugrunde liegen, überhaupt möglich ist? Aristoteles' und Thomas’ Gott ist genau eine solche „Verbindung von Handlungen“. Und wenn ein solches Verbot existiert, dann wäre Aristoteles’ und Thomas’ Gott nur ein Produkt der Einbildung. Wiederholen wir: Woher wissen wir, dass ein solches Verbot nicht existiert? Man kann nicht einfach behaupten, dass objektiv kein Verbot existiert, weil „wir es uns so wünschen“ oder „weil wir es uns so vorstellen können“.

Weiter: Wenn man Gott auch als das vollkommenste objektiv Seiende denkt, würde er weniger vollkommen als objektiv Seiendes sein, falls er nicht den Kriterien entspricht, die wir für das vollkommenste vorstellbare Wesen aufstellen? Der Gedanke, dass Gott eine Verbindung von Handlungen ist – genauer gesagt eine einfache, aus nur einer Handlung bestehende Verbindung, wie Aristoteles und Thomas sie vertreten – ist lediglich ein Postulat. Dabei ist es nicht einmal das beste, sondern möglicherweise das schlechteste unter anderen möglichen Postulaten, wie etwa: „Gott ist eine Verbindung kausaler Kräfte“, „Gott ist eine Verbindung von Eigenschaften“, oder „Gott ist etwas mit normaler Substanz, in der Handlungen, Kräfte und Eigenschaften existieren“. Für das letzte Postulat spricht die menschliche Sprache und das menschliche Denken, das die Realität der Wechselwirkung des Menschen mit der Vielzahl von Dingen dieser Welt widerspiegelt.

Wenn man dieses letzte Postulat annimmt, dann wird Gott nach Thomas und Aristoteles zu einer „Lächeln ohne Katze“: Die Handlung existiert, aber der Handelnde nicht. Wenn Thomas und Aristoteles aus der Einbildung heraus „beweisen“, dass Gott eine „Verbindung von Handlungen“ sei, dann tun sie im Grunde nichts anderes, als diese Behauptung ohne vernünftige Beweise als Axiom anzunehmen.